Гл. 12 кн. I не имеет параллелей в «Книжице Вечной Премудрости».
13. I. Сколь полезно рабу Божьему претерпевать в этом мире многие скорби
Ученику является в созерцании «нравственно больной дух» с жалобой на судьбу: его прекрасная невеста обратилась в лютую супругу. Подробное описание деяний последней заставляет Ученика предположить, что речь идет о Премудрости. Большую часть главы занимает ее самооправдание. Она напоминает Ученику, как страдали патриархи, пророки, ветхозаветные праведники, апостолы, мученики, анахореты египетской Фиваиды, да и теперь страдают сироты, вдовы и жены. Одну из них (Ученик принимал у нее исповедь) годами избивал супруг, угрожая обнаженным мечом, и она каждый день ждала смерти. Уподобив очередной раз христианина воину в строю и, впоследствии, рыцарю на турнире, Премудрость отвечает на три вопроса: «о случайности, способе и о причинах страдания». Страдание 1) не случайно, поскольку выпадает по воле Творца, 2) способствуя, если даже нежданно и незаслуженно, воспитанию добродетели, коль скоро его терпит «разумный дух», 3) будучи обусловлено общим тяготением людей ко злу и греху. Последние абзацы главы являются апологией страдания и вдохновенным гимном ему. Обращает на себя уподобление страждущего струне. Пропорционально натянутая, та позволяет извлекать из себя сладостные звуки — правильно страдая, он издает сладостную, небесную мелодию.
Гл. 13 кн. I тематически близка гл. XIII «Книги Вечной Премудрости», но центральный образ лютой супруги, восходящий к фольклору, не имеет аналога в «Книжице».
14.1. Сколь потребно иметь неизменное памятование о Христовых страстях
Глава подхватывает и развивает далее тему страдания, устанавливая связь между ним и крестными страстями Христа. Связь эта заявлена в цитате из апостола Павла («Не знаю ничего, кроме Иисуса Христа, и притом распятого», 1 Кор. 2: 2) и в толковании Бернарда на нее. Припоминание Христовых страстей, о котором говорит Бернард — оно не должно войти в привычку и быть поспешным — преследует две цели, а именно: преодоление «неупорядоченной печали» и сокращение наказания в чистилище. Божья справедливость в любом случае требует воздаяния за зло, в этой ли или в будущей жизни. Если желаешь обратить страдание в чистилище в страдание временное, то нужно поступить следующим образом: воззреть на величину совершенных тобою грехов и представить то, что ты заслужил; презреть себя (увидеть в себе не человека, но червя), вменив ни во что все свои труды оправдания; восславить страсти Христовы и уразуметь, что в Христе — спасение во всей полноте; наконец, искать со смиренной, пламенной любовью руки Помощника и, не колеблясь, просить его о подмоге. В заключение выдвигается требование «подражать» (configurari) страстям Христовым, хотя и не раскрывается, в чем такое подражание могло бы состоять.
Гл. 14 кн. I соответствует гл. XIV «Книжицы Вечной Премудрости».
15.1. Каким образом истинный ученик Христов должен подражать Его страстям
Пробил час для «страдания вместе с Христом» (compassio), которое заключается в исполнении заповедей, несмотря на ненависть и издевательства окружающих, видящих в таком исполнении не следование добродетели, но проявление бессилия и малодушия. Кто, молясь за своих притеснителей, преодолеет себя самого ради «подражания» (imitatio) Распятому, тот «как бы заново воссоздаст» (quasi reviviscere facit) его смерть и понесет в себе его образ. Притеснителям же и лжецам, распространяющим худую молву, следует помогать советом и помощью, милосердием возбуждая в них стыд и смирением сокрушая их гордость — из любви к Тому, кто молил Отца своего о распинавших его. Беги земных благ и радостей, чурайся родственников и друзей, тогда «в тебе воссияет образ и подобие кончины Моей». Будучи распят, Христос страдал плотью, но оставался незыблем в своем Божестве. Так и его «подражатель» (imitator), внешне страдая, внутренне должен оставаться незыблемым и «возводить» (referre) свои скорби к его крестным мукам. «Чем больше скорби внешнего человека и чем более бесстрастие внутреннего человека едино с божественной волей, тем подобней ты Распятому и угодней любезному Отцу [в небесах]».