Выбрать главу

Важную роль при написании «Часослова» сыграли легенды о святом Доминике. Хотя последние, в отличие от легенд о Франциске, не переводились на народные языки и не получили сколько-нибудь значительного распространения за пределами Доминиканского ордена, влияние, оказанное ими на поколение Г. Сузо, было огромно. Они зримо являли «золотой век» монашеской жизни, тоска по которому ощутима как в самом «Часослове», так и в «Книжице Вечной Премудрости». Эта тоска питала реформаторские устремления Г. Сузо. Однако он пытался осуществить их, опираясь на нуптиальную (брачную) мистику Бернарда Клервоского, что было, в сущности, чуждо духовности Доминика. Произведения Бернарда, прежде всего его цикл проповедей на Песнь Песней Соломона, также стали важным источником «Часослова».

Г. Сузо хорошо знал и цитировал «Книгу о страстях Христовых, о скорбях и рыданиях Его Матери», авторство которой, как и многие его современники, ошибочно приписывал Бернарду. Через нее, но, возможно, и непосредственно он выходил на фольклорный жанр «плачей Богородицы»[1243]. Возникшие в начале XII в. и распространившиеся в пределах народного благочестия, анонимные «плачи» стали одним из нескольких второстепенных источников «Часослова». К его анонимным источникам П. Кюнцле причисляет также традицию аллегорического толкования Библии и каждое из таких толкований, усвоенных Г. Сузо. Будучи общим достоянием богословской мысли Запада, подобные толкования не поддаются авторизации, но только фиксируются в произведениях отдельных авторов — Беды (VII—VIII вв.), Фомы Галла (XIII в.) и, много позже, Г. Сузо.

Последним (хотя не по важности, а по порядку) источником «Часослова Премудрости» следует признать труды Фомы Аквинского, ссылками на которые Г. Сузо оснастил свое латинское произведение, стремясь фундировать мифопоэтический ряд «Книжицы Вечной Премудрости» развернутыми научными обоснованиями и логическими доказательствами. Фома был причислен к лику святых в 1323 году. Генеральные капитулы доминиканцев 1286, 1309, 1313, 1314, 1329 годов обязали своих лекторов строить свои курсы на основе теологии Фомы. На этой-то волне Г. Сузо стремился увеличить, посредством ссылок на его опусы, воспитательный потенциал «Часослова», адресованного интеллектуалам как за границами немецкоязычного региона, так и за пределами Доминиканского ордена.

ПРИМЕЧАНИЯ

Настоящее издание включает в себя переводы всех средневерхненемецких произведений Г. Сузо. Эти произведения разделяются на две группы: вошедшие в сборник «Exemplar», подготовленный самим автором в 1362—1363 годах, и не вошедшие в него. К произведениям первой группы относятся следующие: автобиография «Жизнь Сузо» (нередко именуемая «Vita»), «Книжица Вечной Премудрости», «Книжица Истины» и «Книжица писем». Произведения второй группы составляют: «Большая книга писем», четыре проповеди (авторство двух из них, II и III, вызывает известные сомнения и не может быть однозначно приписано Г. Сузо) и «Книжица Любви», по традиции атрибуируемая Псевдо-Сузо, автору из ближнего окружения констанцского мистика.

Перечисленные произведения обнаруживают многочисленные взаимные соответствия, возникшие в ходе их написания. Так, «Книжица писем», состоящая из 11 посланий и «Дополнений» к ним, представляет собой краткую версию «Большой книги писем», включающей в себя 28 посланий. Первая была составлена Г. Сузо на основе второй, собранной его духовной дочерью Э. Штагель. Что касается «Книжицы Вечной Премудрости», то ее проторедакцией некоторые исследователи, в частности Б. Молинелли-Штайн, считают «Книжицу Любви» — «мозаичный трактат», компилятивно сочетающий в себе фрагменты разных мистических текстов, — независимо от того, принадлежала ли эта последняя перу Г. Сузо. В свою очередь, сама «Книжица Вечной Премудрости» явилась основой для значительно более обширного «Часослова Премудрости», единственного латинского произведения констанцского мистика. И хотя «Часослов» не вошел в настоящее издание, представление о нем дает посвященная ему обширная статья и включенный в нее подробный конспект, а также 120 примечаний, в которых более или менее обширные отрывки «Часослова» содержатся в качестве параллельных мест к текстам, публикуемым в основной части тома.

Переводы произведений Г. Сузо подготовлены на основе классического издания Карла Бильмайера (см.: Seuse 1907). В соответствии с этим изданием большая часть числительных обозначена в переводе римскими цифрами. Подбор и перевод параллельных мест из латинского «Часослова Премудрости» осуществлен на основе авторитетного издания Пия Кюнцле (см.: Seuse 1977). В ряде случаев, желая дополнить текст пассажами из аугсбургского издания 1512 года, отсутствующими у К. Бильмайера, мы позволили себе обратиться к изданию Мельхиора Дипенброка (см.: Suso 1884). Эти дополнения помещены в примечаниях и помечены соответствующим образом. На основе того же аугсбургского издания Антонио Зорга составлен иллюстративный ряд настоящей публикации.

вернуться

1243

«Плачи Богородицы» (нем. Marienklagen, лат. Planctus Mariae) — жанр, возникший в начале XIII в., тексты которого обычно включались в произведения большего объема, прежде всего, в страстные мистерии. Стоя у подножия креста, Дева Мария оплакивает страдания и кончину своего Сына. Нередко она выступает от лица всего человеческого рода и олицетворяет собой Церковь. Находясь под влиянием мистики «сострадания» (compassio) Бернарда, ранние «плачи», как правило, сводились к монологу, существовали в виде секвенции и исполнялись в форме арии или речитатива. Так, перевод секвенции викгоринца Жоффруа де Бретей (конец XII в.) использовался в Старых нижнерейнских (ок. 1200) и Мюнхенских «плачах» (последние сохранились вместе с нотной записью). Поздние «плачи» (в том числе Пражские, XVI в.) представляли собой диалог. Их драматургия строилась за счет сочетания контрастных интонаций обезумевшей от горя Марии, скорбного, собранного Иоанна и грубых стражников. Наиболее известны «плачи Богородицы», вошедшие в состав «Бенедиктбейренского страстного действа» (XII в.); см.: Reallexikon 1965/2: 285—288. См. в наст. изд. примеч. 173 к «Книжице Вечной Премудрости».