Древняя история начинается с того, что слепой царь Дхритараштра живет в своем дворце, расположенном за много миль от поля битвы Курукшетра, где армия его сыновей собирается вступить в бой с воинами его племянников Пандав. Царь тревожится за исход битвы, поскольку поле Курукшетра представляет собой святое место, которое может оказаться более благосклонным к благочестивым Пандавам, чем к его сыновьям.
Он вызывает своего секретаря Саньджая, который обладал духовным зрением, чтобы он описывал ему события, происходящие на поле боя. Саньджая рассказывает царю о том, как две армии занимают позиции, чтобы атаковать друг друта. Но тут время словно бы останавливается или замедляется (что, как говорят, нередко случается в такие напряженные моменты), когда лидер Пандав, воин Арджуна, впадает в уныние при мысли о том, что ему сейчас придется убивать своих родственников, выстроившихся перед ним в боевом строю:
«Лучше жить нищенствуя, чем существовать ценою гибели моих учителей…»
Властелин Кришна, воплощение высшего божества, создателя вселенной, нисходит на Землю, чтобы составить компанию Арджуне в его колеснице, которая остановилась между двух армий. Кришна начинает описывать Арджуне его истинное предназначение в жизни и причину, по которой он оказался в данный момент на поле боя. В ходе беседы Кришна объясняет значение жизни и смерти, а также цель существования вселенной. Это начало «Бхагавад-гиты».
Уныние Арджуны вызвано «иллюзиями» (майя). Он отождествляет своих родственников с их физическими телами, думая, что если он убьет их тела, то тем самым убьет и их самих. Кришна объясняет ему различие между душой и телом. Тело это всего лишь временное пристанище для души. Душа занимала, и будет занимать, множество тел до и после своей текущей инкарнации:
«Точно так же, как душа переселяется из детского тела в юношеское, а из него в старческое, так и после смерти она переходит в другое тело…»
Далее Кришна дает Арджуне совет по поводу чувств, который является глубоко философским и в то же время прагматичным:
«Созерцая объекты чувств, человек развивает «привязанность к ним» [желание]. Это приводит к отчаянию [поскольку нам никогда не удается получить все то, что мы желаем], из отчаяния возникает гнев. Гнев порождает затмение памяти, а затмение памяти заканчивается саморазрушением…»
Затем, в одной из самых откровенных цитат, Кришна говорит о том, что он возрождается на Земле каждый раз, когда его присутствие становится необходимым:
«Когда на Земле духовность приходит в упадок и воцаряется безбожие, я снисхожу сам, о Арджуна…»
Здесь Кришна имеет в виду свою изначальную сущность (Вишну) и ее десять воплощений на Земле, и мы в первый раз знакомимся с его девятым воплощением, Буддой, основавшим в Индии буддизм около 430 г. до н. э.
Как принято считать, Будда родился в роще Лумбини близ города Капилавасту около 496 г. до н. э., а покинул этот мир около 419 г. до н. э. в Кусинагара. Позднее мы рассмотрим его деяния более детально.
В первый раз мы встречаем упоминание «бога», который посетил Землю дважды — сначала на поле боя как Властелин Кришна, а затем как Будда. Разумеется, древнее происхождение текста исключает возможность упоминания в нем учителей, появлявшихся позднее, таких, как Христос и Властелин Пакаль. Но тем не менее это первое свидетельство повторного визита учителя, который приходил на Землю, чтобы объяснять людям истинный смысл жизни.
Далее «Гита» заявляет о том, что ко всем живым существам следует относиться-одинаково (БГ, 3:18), признавая также, что истинное «я» — это не та физическая личность, которую мы видим, а часть созидательной энергии верховного божества (БГ, 9:4–7).
Оказывается, нашими главными врагами являются пять физических чувств (БГ, 4:39), что иллюстрируется на соответствующем примере: ведийские гимны сравнивают физическое тело с колесницей, в которую запряжены пять лошадей, представляющие зрение, обоняние, слух, осязание и вкус. Возничий, управляющий колесницей, олицетворяет разум. Вожжи в его руках — это ум, а пассажиром является человеческая душа (дух). Смысл этого послания заключается в том, что человек должен при помощи разума контролировать свои чувства, поскольку, в противном случае, они понесут словно дикие лошади к неминуемой катастрофе, которая приведет к страданиям души. Мы должны научиться обуздывать наши чувства и максимально отказываться от действий, поскольку всякое действие может иметь только три возможных исхода — хороший, плохой и частично хороший или частично плохой (здесь проявляется близость с верой майя в то, что хорошее становится плохим, а плохое хорошим, следовательно, все действия имеют последствия, и их следует избегать). Когда действий нельзя избежать, например, когда они связаны с выполнением долга, в таких случаях необходимо отказываться от плодов этих действий. Благодаря этому живая душа не будет «оставлять следов», т. е. отсутствие действия приведет к отсутствию противодействия, не будет накапливаться карма и не будет страданий.