Еще какое-то время он оставался под древом познания, голодая и наслаждаясь счастьем освобождения, и, согласно самым древним источникам, провел там четыре раза по семь дней. По окончании этого срока преодолел соблазн немедленно перейти в нирвану вместо того, чтобы проповедовать миру свою доктрину, и отправился в путь. По дороге он встретил брахмана, который спросил о его праве носить титул «брахман», и Будда объяснил, что истинный брахман это тот, кто изгнал из себя все зло, очистил свою душу и победил себя.
Вернувшись в Варнаси, он начал проповедовать своим бывшим товарищам-аскетам доктрину «срединного пути» между умерщвлением плоти и потаканием собственным прихотям, который ведет к миру, знаниям, просветлению и, в конечном итоге, к нирване. Этот путь состоит из восьми ступеней:
1) Правильная вера
2) Правильное намерение
5) Правильная речь
4) Правильное действие
5) Правильная жизнь
6) Правильное усилие
7) Правильное мышление
8) Правильная концентрация
Из этой первой проповеди мы узнаем непосредственно от Учителя его доктрину в самой ранней форме, а также то, как он объяснял природу страдания:
«Рождение это страдание; старость это страдание; болезнь это страдание; смерть это страдание; союз с тем, кого не любишь, это страдание; разлука с тем, кого любишь, это страдание; невозможность получить то, чего желаешь, это страдание; привязанность к жизни — это страдание.
Вот, о монахи, священная истина о природе страдания: это стремление к существованию, которое вместе с желанием и похотью ведет нас от рождения к рождению, находя удовольствия там и здесь; стремление к наслаждениям, стремление к власти… Вот, о монахи, священная истина об угасании страдания, угасании этого стремления за счет полного уничтожения желания: освободитесь, изгоните его, отделите себя от него, не оставляйте ему места…»
Затем он объяснил путь праведности из восьми ступеней, при помощи которого ему удалось достичь высшего совершенства в этом мире и мире богов. С этого момента его больше не ожидали новые рождения. Став тем, кто пребывает в чистоте, он прекратил все свои страдания.
Будда, как и все Сверхбоги, проповедовал и путешествовал вместе с учениками. Пятеро аскетов из Варан-си стали первыми, обращенными в буддизм, и вскоре за ними последовали другие, которые, пройдя инициацию у Учителя, начали странствовать самостоятельно, распространяя слова нового пути. «Идите, о мои ученики, и странствуйте от места к месту ради благополучия многих людей, ради спасения многих людей, из жалости к миру, для благословения благоденствия, и радости богов и людей. Не приходите по двое в одно место…» — звенело у них в сердцах, когда они следовали по своему пути.
Вернувшись в Урувелу, Будда обратил группу аскетов вместе с их лидером Кассапой после того, как согласно традиции совершил несколько «чудес». После этого они объединились и все вместе перебрались в Раджагаху, столицу царства Магадха, где обратили в буддизм самого царя Бимбисару. Благородная молодежь Магадха сплотилась вокруг них, готовая отдать свои сердца и умы странствующим проповедникам. Неуемное рвение молодых людей вызвало пересуды о том, что аскеты пришли, чтобы забрать детей у родителей и сделать вдовами молодых жен.
Активность общественной жизни Будды прибывала и убывала в соответствии с индийскими временами года. Три дождливых месяца неизбежно влекли за собой период отдыха и уединения поблизости от городов, которые он проводил вместе со своими приверженцами и аскетами. Оставшуюся часть года он странствовал в сопровождении учеников по царствам Косола и Магадха, держась подальше от западного Хиндустана, который являлся оплотом традиционного брахманизма.
Новому Будде и его последователям были завещаны прекрасные сады возле городов Раджагаха и Саваттхи, предоставлявшие им место для еды, отдыха и собраний. Буддистские книги рассказывают нам об этих садах:
«Расположенные не слишком далеко и не слишком близко от города, хорошо обеспеченные входами и выходами, легкодоступные для каждого, кто их ищет, не слишком шумные в течение дня, тихие по ночам, свободные от столпотворения людей, хорошее место для отдыха и уединенной медитации…»