Первые четыре из этих прозрений вы можете испытать, используя устойчивое внимание (самадхи)[17] и внимательность (сати)[18] для исследования явлений (дхамма вичая)[19] с упорством и энергией (вирия)[20]. Пятое, прозрение в бессамостность, становится кульминационным. Оно и приводит к пробуждению, потому что осознать нашу истинную природу можно только при условии преодоления ложного, эгоцентричного взгляда на мир. Но для этого чрезвычайно важного прозрения требуются не только первые четыре вида прозрений, но и то, чтобы ум находился в состоянии шаматхи, для которого характерно глубокое успокоение и равностность[21].
И для шаматхи, и для випассаны необходимо устойчивое внимание (самадхи) и внимательность (сати)[22]. К сожалению, многие традиции медитации разделяют самадхи и сати, связывая практику сосредоточения исключительно с шаматхой, а практику внимательности – только с випассаной[23]. Это создает всевозможные проблемы и недоразумения; например, на первый план выдвигают внимательность
в ущерб устойчивому вниманию или наоборот. Однако устойчивое, чрезвычайно сосредоточенное внимание без внимательности приводит только к состоянию блаженной притупленности, и в этом нет развития^. Кроме того, внимательность невозможно совершенствовать без устойчивого внимания, так что это тоже никуда не ведет. Пока у вас не появится хотя бы умеренная степень устойчивости, практика внимательности будет состоять в основном из умственного блуждания, физического дискомфорта, притупленности и разочарования. Устойчивое внимание и внимательность необходимы практикующему в равной степени, как два крыла – птице. Если развивать их равномерно, то полет завершится шаматхой и випассаной[25].
Краткие эпизоды шаматхи могут возникнуть задолго до того, как вы станете искусным практикующим. Прозрение тоже возможно в любое время. Это значит, что временное соединение шаматхи и випассаны может случиться и привести к пробуждению на любой ступени. В этом смысле пробуждение непредсказуемо, чуть ли не случайно. Однако его вероятность возрастает, когда вы последовательно проходите все ступени. Поэтому можно сказать так: пробуждение – это случайность, но постоянная практика подводит вас к этой случайности. Вы тренируете свой ум на протяжении десяти ступеней, развивая все качества шаматхи. По мере такого продвижения вперед ум неизбежно становится более и более плодородным, что позволяет семенам прозрения созревать, и это приведет вас к цветению, то есть пробуждению.
Десять ступеней обеспечивают систематическое движение, при котором одновременно и гармонично развиваются устойчивое внимание и внимательность, что ведет к шаматхе и випассане. Наиболее точным и полезным описанием этого метода служит медитация шаматха-випассана, или медитация безмятежности и прозрения. Опять же, практика, предлагаемая в этой книге, не должна заменять другие методы, но может дополнять любой вид медитации, уже выполняемой вами. Используйте подход десяти ступеней в сочетании с любыми практиками Махаяны либо Тхеравады или в качестве подготовки к ним.
Здесь я кратко опишу структуру книги, чтобы дать вам представление о том, куда вы направляетесь. Она начинается с обзора всех десяти ступеней, а также четырех достижений-вех, которые отмечают ваш прогресс. Затем идут подробные главы, посвященные каждой ступени, с серией интерлюдий между ними.
Первая интерлюдия закладывает основу для практики. Вы познакомитесь с моделью «Сознательный опыт» и научитесь работать с вниманием и периферийным осознаванием. Во второй интерлюдии я покажу основные препятствия и проблемы, с которыми вы столкнетесь в практике. Третья интерлюдия основывается на изученных прежде идеях и объясняет, как работает внимательность. Четвертая и пятая интерлюдии представляют новые, более глубокие модели ума: «Моменты сознания» и «Система ума». Шестая интерлюдия закладывает основу для ступеней с седьмой по десятую. Седьмая интерлюдия обеспечивает дальнейшие совершенствования изученных моделей ума, чтобы помочь вам полностью понять тонкие и более глубокие медитативные состояния.