Казалось бы, что тут сложного? У животного практически отсутствует ум, а у человека присутствует − вот и вся разница реакций на иглоукалывание прачки-смерти у животного и человека. Но не всё так просто.
Здесь я хочу очень внимательно рассмотреть буддистский взгляд на смерть. Буддистский взгляд на смерть − это такое же сжатие гидры, такой же лихорадочный поиск бессмертия, вопрос которого буддисты решили самым неординарным способом.
Одним из главных понятий буддистской философии является Колесо Сансары − вечный круговорот Жизни и Смерти, который никогда не начинался и никогда не закончится, который всегда был и всегда будет.
Символ этот не случаен. Колесо − это круг, а круг − бесконечная фигура, не имеющая ни начала ни конца. Стоит только представить себе в буквальном смысле неисчислимые реинкарнации, как на ум приходит круг, отражающий цикличность в бесконечном чередовании двух состояний.
Стоит человеку привязаться к точке опоры Колеса, как оно изменяет своё положение; стоит привыкнуть к новой точке опоры, как оно снова меняет её. В этом и заключается главное страдание человека, описанное Буддой: человек всегда обманывает себя, привязываясь к одной жизни, как к вечной, а также находя перед смертью христианские отговорки бессмертия души; человек всегда знает о смерти, но всё же надеется на неё, как на нечто, что, убив тело, пощадит его душу. Но увы, говорит нам Будда, душа переживает эту надежду бесконечное количество раз, и одно малое личностное страдание, связанное с разрушенной смертью надеждой − лишь капля в море в бесконечном количестве таких капель прожитых жизней.
Вся суть буддизма заключается в убегании от страдания несбывшихся надежд − но не в христианском убегании, основанном на подмене монетки «Валар Моргулис» на фальшивую монету вечной жизни. Ни в одной другой религии не описано такого способа избавления от страдания, какой описан в буддизме. Весь буддизм − это стремление выйти из Колеса Сансары, посредством достижения просветления, Нирваны. Но в само отождествление понятий «Просветление» и «Нирвана» заложен жесточайший оксюморон − слово «нирвана» переводится, как «угасание». Выход из Колеса Сансары обозначает полное отсутствие всего, полное небытие: нигде, никогда и низачем. Некоторые буддисты, завлекая простую аудиторию, пользуются приёмом снисхождения до уровня осознанности этой аудитории и, так как простой обыватель страшно боится именно полного небытия, они говорят, что Нирвана − это растворение во Вселенной и вечное, безвременное наблюдение за ней, что несколько облегчает восприятие буддизма простым обывателем. Однако же, истинная Нирвана не подразумевает никакого наблюдения вселенского масштаба − она подразумевает растворение с последующим полным отсутствием всякого наблюдения где бы то ни было.
Будда, сидя в течение сорока девяти дней под священным деревом Бодхи в позе лотоса, решал вопрос человеческой боли, связанной со смертью, и однажды до него снизошло озарение: самоубийство без последующих перерождений − единственный способ не испытывать страданий. Полное отсутствие абсолютно всего подразумевает и полное отсутствие страданий, ибо корнем любого страдания является стремление к недостижимому идеалу бессмертия. И Будда попытался убить себя, лишить себя личности, открыл Адвайту (технику «единого вкуса», основанную на мифе о том, что кто-то в качестве подаяния дал Будде пропавшую еду; Будда попробовал и насладился, а когда его ученик доедал остатки, был поражён реакцией Будды; тогда он попробовал пропавшую пищу с языка Будды и также насладился вкусом пропавшей еды, которая теперь походила на сладкий мёд. Техника Адвайты, в переводе, техника Недвойственности, стирает всякие различия между добром и злом, хорошим и плохим, правильным и неправильным, эго и обществом и характеризуется состоянием безграничного всепринятия.)
Будда, реагируя на свойственный только человеку страх потери личности, дал нам бесценный ответ: только отсутствие личности может подарить человеку умиротворение постоянством, посредством самоубийства личности.
Вопросы, которыми задавался древний философ были революционными, а ответы ещё более революционными и радикальными до безумия. Ни одна религия не соглашалась смотреть смерти в глаза, и только буддизм пришёл к этому. Прошло много тысяч лет, и никакая «Матрица» не переплюнула революцию Будды: он предпочёл не выходить из Матрицы наружу, в заоблачные религиозные дали, чтобы якобы отказаться от взаимодействия с ней, а убить себя внутри Матрицы. Таков был протест Будды.