Съвременните учени не са сигурни откъде идва името „Варава“ и какво означава то. „Исус Варава“ може би е изопачена форма на „Исус Верави“ — „верави“ е титла, запазена за най-високопоставените и тачени равини и поставяна след първото им име318. Тоест „Исус Верави“ вероятно се отнася за самия Спасител. Възможно е първоначално словосъчетанието да е звучало като „Исус вар рави“, тоест „Исус, син на равин“. Няма обаче сведения бащата на Исус да е бил равин. Но ако той е имал син, момчето наистина е щяло да бъде „Исус вар рави“. Съществува и трета възможност — „Исус Варава“ да идва от „Исус вар Аба“, а тъй като на староеврейски „аба“ ще рече „баща“, „Варава“ би могло да означава „син на бащата“, един твърде безсмислен израз, освен ако в случая „бащата“ не е нещо по-особено, например „Небесният баща“. В такъв случай „Варава“ пак е определение на Исус. От друга страна, ако самият Исус е бил баща, „Варава“ се отнася за сина му.
Каквото и да означава самото име, Варава е една твърде любопитна личност. Колкото повече се замисляш над случката, в която се появява той, толкова повече се убеждаваш, че има нещо нередно, че някой се опитва да прикрие нещо. Както и при Мария Магдалина, името на Варава явно е компрометирано съвсем умишлено. Ако Мария Магдалина е описвана в преданията като блудница, то Варава е представян като „разбойник“. Но ако изхождаме от различните отсенки в смисъла, заложен в неговото име, Варава едва ли е бил обикновен разбойник. Защо е опетнен така? Има само едно обяснение: защото Варава всъщност е бил нещо съвсем различно, нещо, което „редакторите“ на Новия завет не са искали да остане в историята.
Строго погледнато, никъде в евангелията Варава не е представен като разбойник. Според Марко и Лука той е политически затворник, размирник, обвинен в убийство и подстрекателство към бунт. В евангелие от Марко обаче той е описан като „прочут затворник“. В Четвърто евангелие вече е представен (в гръцкия оригинал) като „лестай“ (Йоан. 18:40). Думата може да бъде преведена като „крадец“ или „разбойник“. В контекста на онова време тя обаче значи съвсем друго. „Лестес“ най-често е прозвището, с което римляните наричат зилотите319, войнствено настроените революционери, борещи се за национално освобождение и подстрекаващи в един период към бунтове. След като Марко и Лука са единодушни, че Варава е подстрекавал към бунт, а Матей не ги опровергава, можем спокойно да приемем, че Варава е бил зилот.
Това обаче не е единствената информация за Варава. Според Лука той е бил „хвърлен в тъмница за извършен в града бунт и убийство“. Историците обаче не знаят по онова време да е имало бунт в Йерусалим. Евангелията твърдят обратното. Според тях в града е имало размирици съвсем наскоро — преди няколко дни, когато Исус и учениците му прогонват търговците от храма. Този ли бунт е извършил Варава, та е бил хвърлен в тъмница? По всичко личи, че да. Оттук следва логичното заключение, че и Варава е от учениците на Исус.
Според съвременните учени никога не е съществувал обичай по повод на Пасха да бъдат амнистирани затворници. Но дори и да е съществувал, няма логика Варава да е предпочетен пред Исус. Защо ако той е най-обикновен престъпник, осъден за убийство, тълпата ще настоява да бъде пощаден именно неговият живот? Ако пък е бил зилот или революционер, звучи неправдоподобно Пилат да освободи такъв потенциално опасен човек, а не безобидния мечтател, който на пръв поглед е готов да се подчини на властите. Измежду всички несъответствия, противоречия и небивалици в евангелията изборът на Варава е може би най-странен и необясним. Явно зад тази скалъпена, и то доста нескопосано, случка се крие друго.
Един съвременен изследовател предлага твърде любопитно и правдоподобно обяснение. Той смята, че Варава е син на Исус, а самият Исус е законен цар320. Ако наистина е така, изборът на Варава изведнъж започва да звучи съвсем логично. Представете си един поробен народ, изправен пред скорошната екзекуция на своя духовен и политически водач — на Месията, чиято поява му е вдъхнала толкова надежди. При тези обстоятелства кой е по-важен — отделният човек или неговото потомство? Нима не е най-съществено да се запази родословието? Изправен пред такъв съдбовен избор, народът ще предпочете да пожертва своя цар, само и само да оцелеят неговите потомци, престолонаследникът. Спасят ли се потомците, все има някаква надежда за бъдещето.