Нам следует опрятно выглядеть, вести себя уважительно, а также совершать подношения материальных ценностей1. Ради блага всех живых существ, а также с целью получить учения мы представляем, что наполняем всё пространство разнообразными видами подношений – вне зависимости от того, кому они принадлежат, – а затем подносим свои собственные тело, имущество и заслуги, накопленные в прошлом, настоящем и будущем. Что касается всех собравшихся, то нам не следует испытывать по отношению к ним ни привязанность, ни неприязнь, ни зависть; нам не следует болтать с ними или говорить им в лицо что-нибудь неприятное. Вместо этого нужно тренироваться в чистом видении. Говоря вкратце, нам следует демонстрировать надлежащие качества, описанные в сутрах и тантрах, и, не теряя устремления драгоценной бодхичитты, слушать учения, которые дарует нам учитель.
Если же мы сами являемся мастером, дарующим учения, то следует подавать пример опрятности и надлежащего поведения. Нам следует воздерживаться от гордыни и высокомерия, от желания прославиться и стать знаменитыми; избегать привязанности к подношениям, выказываемому уважению и материальным благам. Вместо этого необходимо поддерживать ум в состоянии наивысшего просветления, размышляя следующим образом:
Я раскрою око Дхармы для всех живых существ. Я зажгу светильник изначальной мудрости. Я сделаю всё, что от меня зависит, чтобы учения Будды сохранились как можно дольше.
Нам следует визуализировать себя как Лотосорожденного Ваджрадхару[3], нераздельного с Самантабхадрой, в союзе со своей супругой, возле которого почтительно восседают десятки миллионов богов, мудрецов, видьядхар и прочих существ. Свою речь надлежит воспринимать как звук Дхармы, наделённый шестьюдесятью качествами, который заполняет всю вселенную, рассеивая тьму неведения в умах всех живых существ таким образом, что они обретают способность поддерживать памятование, позволяющее им вступить во врата Дхармы, а также дар красноречия и навык концентрации. Необходимо приложить все усилия, чтобы не впадать в сонливость или отвлечение; отказаться от пустой болтовни и обсуждения недостатков других людей, а также от неуместных разговоров и других подобных неблагих активностей. Давая учения, нужно поддерживать умеренный темп, избегая торопливости и спешки, а также стараться поддерживать ясный, приятный тон голоса, позволяя речи течь расслабленно и равномерно. Длительность учения следует регулировать так, чтобы она была приемлемой для слушателей и у них не возникало раздражения или скуки. Придерживаясь вышеописанных ключевых аспектов, следует начать учение с просьбы к ученикам зародить бодхичитту и придерживаться надлежащего поведения во время получения учений.
Всем нам следует зародить ум, устремлённый к просветлению, размышляя следующим образом:
Хо! Все живые существа, число которых бесконечно, как пространство, в той или иной жизни были нашими матерями.
Ради того чтобы освободить их от циклического существования – великого океана страданий —
И с помощью всех доступных средств привести их к драгоценному состоянию наивысшего просветления,
Мы получаем эти подобные нектару учения Дхармы и выполняем практику, помогающую нам продвигаться по этапам пути.
Что касается поведения, которого надлежит придерживаться во время получения учений, то в тексте «Гирлянда перерождений» об этом сказано следующим образом:
Твоё сиденье не должно возвышаться,
Тебе следует сохранять самоконтроль,
В глазах должна быть радость.
Впитывай сказанное, как будто это целебный нектар,
Сохраняя ум незагрязнённым.
Веди себя так же, как больной на приёме у врача, —
Сделай подношение и слушай учения Дхармы.
Нам следует слушать учения должным образом – освободившись от трёх изъянов сосуда и шести загрязнений.
Вне зависимости от того, фокусируемся мы на учении или нет, если впадаем в сонливость, то внимание рассеивается или отвлекается на посторонние мысли и мы становимся подобны перевёрнутому сосуду – внутрь такого сосуда не попадёт ни капли дождя нектара[4], как бы он ни лил снаружи.
Если после того, как мы выслушали наставления, мы не принимаем их в самое своё сердце и не делаем их объектом постоянного размышления, то со временем они забываются и мы становимся подобны сосуду с протекающим дном – в такой сосуд если и попадает дождевая вода, пока он стоит на земле, то, стоит его лишь поднять, вся она выльется через дыры.