Нагваль нам комментировал это просто: этот человек страдал «словесным недержанием», типичной болезнью духовных учителей. Но мы к тому времени уже знали катарсический эффект его энергии и то, как он усиливал наши эгомании в трагикомическом стиле.
Это мне напоминает случай, когда Хакобо Гринберг рассказал Кастанеде о своей новой книге — ещё одной в серии многочисленных и блистательно написанных книг. Однако Нагваль с приветливой, но уничижительной улыбкой сказал, что тот страдает литературным недержанием. Хакобо признал сказанное Нагвалем и отложил сочинение своих книг до лучших времён.
Другой случай, о котором я могу вам рассказать, произошел также с Хакобо и с тем юношей гипер-критиканом, о котором я тебе говорил раньше. Тогда я стал свидетелем, как этот вид «катарсиса» также действовал, но, можно сказать, в позитивном смысле.
Мы были вместе с магами в Лос-Анджелесе, штат Калифорния, когда Кастанеда стал подзадоривать их начать разговор о доне Хуане и его работе, в то время как сам пристально за ними наблюдал. И вот что удивительно: оба продемонстрировали прекрасное знание магии. Слушая их и побуждая продолжать беседу, Нагваль наслаждался почти как Ребенок. Они же, сами себе удивляясь, продолжали говорить поразительные вещи. Никогда я не слышал таких всеобъемлющих и разумных объяснений этого знания, как в тот День: то был интеллектуальный катарсис этих двух блистательных умов, максимально усиленный энергетическим присутствием магов.
— О чём Кастанеда вам рассказывал в самом начале?
— На первых встречах он нам рассказывал об «указателях», имея в виду задания или техники, переданные его учителем: отключение внутреннего диалога, остановка мира, способность быть недоступным, разрушение рутины, стирание личной истории и т. д. Он говорил, что их могут применять все, кто заинтересован в знании, подчеркивая, что:
«Общим указателем для всех является уменьшение личной важности, уменьшение личного эго».
Как он нам объяснил, миссия указателей состоит в том, чтобы дать нам возможность экономить энергию, фокусировать её и направить на монументальную задачу выхода за пределы личного эго и достижения свободы. Он упорно настаивал на прагматическом аспекте знания дона Хуана, ему было интересно найти, прежде всего, его эмпирическое подтверждение, так как попытка лишь разумом понять концептуальные положения магов (которые разработаны для всего нашего существа), неизбежно приведёт нас к тому, что мы станем искать в его учении логические несоответствия, противоречия и нелепости.
Это частично объясняет большое число «очернителей» его знания, а также то, что количество их увеличилось вскоре после его «ухода».
Непонимание символической структуры и мифической самобытности, содержащихся как в его учении, так и в поведении магов, либо чрезмерная интеллектуализация многих читателей или недостаток практического подтверждения «указателей» и возникающая для эгоистических структур угроза стали причиной беспорядочного бегства «воинов», и даже вызвали реакцию недовольства и критики.
Практика — вот истинный мост к учению Нагваля. Она является самым быстрым способом пройти над кажущимися противоречиями и подтвердить постулаты магов.
Указатели, о которых он говорил, опираются на нечто близкое и послушное нам: силу воли. Чтобы эти техники принесли плоды, их нужно практиковать с сильным желанием или несгибаемым намерением.|
«Речь идёт о систематическом волевом акте, для которого нужно иметь твердое намерение», — говорил он нам. Это было настолько важным для магов, что по этой причине они дали Духу другое имя: Намерение, так как постоянная сосредоточенность на практике указателей приводит к тому, что наше намерение превращается в Намерение Орла.
Это происходит так, словно наше собственное волевое начало совпадает с тем, что нам предназначено. В соответствии с христианской символикой это означает, что те, кто выполняет свои решения с «несгибаемым» намерением, приходят к воссоединению или, лучше сказать, приходят к тому, что их намерение превращается в волю Бога. Как утверждает Сан Хуан де ла Крус, мистик тогда достигает единения в духовном браке между душой и Богом, когда две воли, души и Бога, находятся в согласии… когда не остается в душе вещей, не являющихся Божьей волей.