"Важной задачей магов является реализация плана эволюции! Но для этого человек должен сначала освободить своё осознаний от пут социального порядка. И когда однажды осознание станет свободным, намерение направит его по новому эволюционному пути".[11] "Шаманы говорят, что единственный учитель проводник, который нам нужен, это Дух…, а внутренняя тишина — единственное обязательное условие, чтобы прийти к нему".[10] Карлос постоянно подыскивал более абстрактные названия для Духа или Намерения, он использовал также и ело «энергия». "Тот, кто идет по пути воина, подвержен действие энергии, которая открывает или закрывает ему дорогу. Дон Хуан настаивал, чтобы его ученики научились искусству подчиняться приказам энергии, вместо того, чтобы пытаться управлять ею, навязывая свою волю" [4].
"Когда практикующий достигает состояния глубокой умеренности, он не может ошибиться, читая указания энергии, которая является словно бы живой и сознательной и выражает свою волю… Практикующие платят очень высокую цену, если из-за своего невежества или упрямства отказываются следовать указаниями энергии". "В жизни каждого воина приходит момент, когда он обретает способность следовать течению энергии, даже если это трудно". "Те, кто выслеживает энергию, не навязывают ей свою волю, они просто ждут ее проявления"'
"Всё решает безличная сознательная сила, которую май называют намерением или Духом. Личность вовсе не игрок, он просто пешка в шахматной партии… Единственное, что может воин — быть безупречным проводником (Духа или энергии) "Именно намерение выбирает, какой работой должен заниматься шаман: литературной или какой-либо иной".[8]
"Шаманы, такие как дон Хуан, стремились достичь состояния текучести, когда личное «я» не берётся в расчёт… Быть цельным (то есть не двуличным) и в то же время гибким, чтобы противостоять внешним воздействиям, — такова жизненная позиция дона Хуана".[8]
Понятие текучести является ключом к учению дона Хуана и связано с той идеей, что "единственное, что мы можем сделать, это согласиться с командами намерения".[8]
То же самое и с понятиями прагматизма и дисциплины. "Умеренность и прагматизм — два обязательных условия для достижения безмолвного знания и вхождения в другие царства восприятия". "Дон Хуан подчеркивал так часто, как это было возможно, значение прагматического подхода для практикующих сновидение и сталкинг", и определил его просто как "способность переварить любую случайность, которая может встретиться на пути воина".[1]
В отношении дисциплины дон Хуан утверждал, что "она не имеет ничего общего с жесткой рутиной, а является способностью спокойно противостоять трудностям, которых мы не ожидали. Дисциплина для магов — волевой акт, позволяющий им противостоять всему, что бы не случилось, без терзаний и ожиданий".[1] "Дисциплина — это умение приспосабливаться".[7]
Как нам кажется, одно из самых лучших описаний текучести магов приведено в книге Флоринды Доннер: "Во втором внимании (внимании сновидения), или, как я предпочитаю называть, в сновидении наяву, мы должны верить, что сновидение столь же истинно, как и реальный мир. Другими словами, мы должны выразить согласие… Позади каждого безукоризненного (безупречного) действия стоит акт соглашения, который не является согласием. Акт соглашения включает динамический элемент: действие. В то время, когда начинается сновидение наяву, я просыпаюсь, и мне открывается мир соблазнительных неисследованных возможностей, где любая дерзость становится реальностью, где могут быть любые неожиданности. Это время, когда человек вступает в свое окончательное приключение, и Вселенная превращается в место неограниченных возможностей и чудес".[12]
Но что же дает нам стимул и дисциплину, чтобы течь по жизни не просто принимая ее покорно, а «соглашаясь» с любой случайностью или трудностью? Дон Хуан поясняет, что необыкновенная дисциплина шаманов "является результатом не их твердости, а их трепетного восхищения (перед миром, человечеством, тайной, бесконечностью)… Для шаманов дисциплина — это искусство. Искусство предстать перед бесконечностью без колебаний… Говоря более кратко, дисциплина — искусство испытывать трепетное восхищение".[1]