Разводы есть одновременно и следствие и причина нравственной деградации и половой распущенности. Увеличение количества абортов при наличии распущенности и нравственной безответственности в обществе неизбежно. Те дети, которым удается выжить в этой войне, ведущейся с ними на уничтожение, вынашиваются в утробе, прежде агрессивно умертвлявшей детей. Зачатый ребенок, считывая память об этих событиях, начинает активно бороться за жизнь — мать он воспринимает как потенциальную убийцу, угрожающую его слабо защищённой жизни. Здесь закладываются будущие конфликты ребенка с матерью. В такой утробе не может зачаться полноценное потомство в физическом смысле, а в изнурительной психологической борьбе за жизнь ребенок теряет и психическое здоровье. Такие дети не могут быть активными и полноценными членами общества. Так что распад семей свидетельствует и о продолжающемся распаде социума.
Утрата ценностей и подмена понятий
В чем же главная причина деградации общества, которую мы имеем возможность наблюдать сегодня? Святые отцы, например, преподобный Максим Исповедник, преподобный Иоанн Дамаскин, учили, что наше материальное бытие зависит от идеального бытия — от идей. Они называли их логосами. По их мнению, начало эти идеи-логосы берут во Святой Троице — в Ипостасном Логосе. Иными словами, низшее бытие зависит от Высшего Совершенного Бытия — от самой Троицы. Поэтому и наша культурная жизнь напрямую зависит от тех идей, которые лежат в основе нашего мировоззрения.
Собственно, культура — это и есть материализованная идея, весь вопрос только в том, материализацией какой идеи она является? Подлинная культурная среда, в которой возрастает человек — это, прежде всего, область непреходящих идей и ценностей. Но сегодня мы, во-первых, наблюдаем дефицит тех мировоззренческих ценностей, на которых зиждились все устойчивые сообщества.
На простом примере можно увидеть, что именно произошло с нашим обществом. В 90-х годах, когда закладывались основы новой социальной системы, министр иностранных дел Козырев, на вопрос: «Какая же ныне будет идеология общества»? — уверенно ответил: «Деньги будут тем, что будет регулировать общественную и экономическую жизнь». Действительно, деньги стали центром внимания как отдельного человека, так и всего общества. Все оценивалось деньгами, даже и человек — его таланты, способности. Возникло пресловутое выражение: «Сколько ты стоишь»? На этот циничный вопрос следовал такой же циничный ответ: «Я стою столько-то». Привычный цинизм и двусмысленность вопроса и ответа свидетельствовали о том, что деньги стали главной ценностью жизни и её мерою. Но провозглашение денег главной ценностью общества стало открытой декларацией введения культа золотого тельца. Тельцу так же, как и в древние времена, начали приносить кровавые жертвы — убивать конкурентов, убивать людей для извлечения органов, убивать ради ограбления и т. п. Убийство стало обыденной нормой тех отношений, которые установились в обществе, где деньги выбраны главной ценностью.
Все вышеизложенное наглядно свидетельствует о том, что само общество деградировало и живёт по бандитским понятиям — но для того, чтобы оно стало таковым, достаточно было лишь указать на золото, как на главную ценность человеческой жизни. При таком подходе жизнь человека обесценивается, ведь ею можно было пожертвовать ради получения «главной» ценности — денег. Выдвинув власть денег как культурообразующую идею общества низшего порядка, общество обрекло себя на духовно-нравственную деградацию. Но заметим, что произошла не только утрата главных ценностей, но и их девальвация, а порой имела место и подмена понятий. Это случилось, например, с одной из главных ценностей, на которой зиждется христианская культура, с понятием — любовь. Употребительное ныне выражение заняться любовью наилучшим образом свидетельствует о том, какой смысл мы вкладываем теперь в это понятие. Это уже не редукция понятия, а подмена его высокого смысла низким, вульгарным.
В христианстве понятие любовь означает способность жертвовать ради другого всем, даже собственной жизнью. В современной культуре это слово наполняется смыслом наслаждения другим, использования его ради своих корыстных целей. Любовью нынче называют хищнический эгоизм, который питает ненасытную гордыню, в то время как подлинной любви присуще смирение. Без смирения вообще нет любви, ибо желание расстаться с эгоизмом возникает только там, где человек сознает несоответствие высоты своего жизненного призвания и нынешнего духовного состояния. Здесь, в покаянии и возникает смирение. От того, что мы называем эгоизм любовью, — он любовью никогда не станет, ибо его сущность от этого не переменится. Любовь возникает только в преодолении эгоизма. Эгоистичный человек не способен пожертвовать жизнью ради других. Физическая тяга друг к другу возникает легко, потому что проистекает из природы человека, а духовная любовь рождается как дар, нисходящий от Бога, в муках и страданиях самопреодоления.
Обесценивание слова, употребление его в противоположном традиционному смысле — приводит к тому, что вместо самопожертвования, вместо служения другим, мы все чаще встречаемся с жертвоприношением, с безнравственным использованием человека человеком. Убийство за провозглашенную высшую ценность — деньги (например, за квартиру) или комфорт (аборты по социальным показаниям) стало привычной реальностью нашей лишённой высоких смыслов жизни.
Если целомудрие — зло, то мир ждёт катастрофа
Вместе с понятием любовь девальвировано было и понятие целомудрие. Заметьте, это слово практически исчезло из употребления, как-то неприлично стало в нашем развращенном обществе напоминать о целомудрии. Оно кажется уже устаревшим, ненужным понятием — поэтому так стремительно и исчезает из нашего лексикона. Если же его употребляют, то оно приобретает отрицательный смысл, в то время, как слово разврат положительный. Разврат оправдывается и даже становится некой новой «добродетелью». Как-то раз я случайно подслушал разговор. Почтенный профессор, преподаватель и декан вуза обвинял христиан. По его словам выходило, что половое воздержание — это проявление эгоизма, потому что человек не откликается на нужды других, а бесчисленные половые связи — это признак альтруизма, растрата себя для других, жертва собой. Получалось, что воздержание — это несомненное зло, а разврат — истинное добро, жертвенная любовь. Однако, простой, малообразованный человек, никак не аргументируя, возразил ему с улыбкой: «Нет, нет — это грех».
У современного человека отсутствует такое понятие, как грех, поэтому «добродетелью» можно сделать все, что угодно. Если целомудрие — зло, а разврат добро, то мир ждёт катастрофа. Пока в головах и сердцах происходит такое смещение, нравственным человек и общество никогда не станут, потому что нравственности без четкого различения добра и зла не может быть в принципе, ведь нравственность и есть предпочтение добра перед злом — выбор добра. Целомудрие, а не мудрование, подобное описанному выше, возможно только в доброделании, ибо целомудрие и есть совокупность осуществленных добродетелей. Причем, правильное понимание добродетелей возникает только в очищенном от лжи сознании. При извращении, переворачивании и сужении смыслов сохранить целомудренным сознание невозможно.
Даже и сами христиане порой утрачивают полноту смыслов. Именно так произошло и со словом целомудрие. Сегодня смысл его по большей части сводится к плотской чистоте. Но само слово свидетельствует о том, где же обретается чистота, где зачинается истинное целомудрие. Целостность мудрости в понимании жизни, места человека в бытии есть основа чистоты помышления, а, значит, в конечном итоге, и чистоты плоти, ибо любая мысль, любой помысел — это потенциальное действие, потенциальный поступок. Если нечисты мысли, то нечистыми, неправедными будут и наши поступки. Преподобный Макарий Великий по этому поводу говорит: «Должно хранить душу и всячески блюсти, чтобы она не приобщалась к скверным и злым помыслам. Как тело, совокупляющееся с другим телом, заражается нечистотой: так растлевается и душа, сочетаваясь с скверными и злыми помыслами, и согласуясь с ними заодно… Знай, что в тайне души содевается растление и блуждение действием непотребных помыслов».[2]
2
Преподобного отца нашего Макария Египетского духовные беседы, послания и слова. М., 1880. С. 577.