В заключение этих вводных замечаний отметим, что различные планеты, оказывающие влияние на земную жизнь в разные дни недели, позаимствовали этим дням и свои имена; аналогично этому, от различных созвездий, влияющих на нас в те или иные месяцы года, произошли названия индийских месяцев. Но и более длительные отрезки времени — такие, как великие юги, тоже оказывают свое специфическое влияние на человека в течение перекрываемых ими периодов; следовательно, и в названиях годов было бы очень желательно иметь определенные указания на то, к какой юге они относятся.
Если наступление и ход той или иной юги определять по положению точек равноденствия, то такой метод летосчисления внутри соответствующей юги будет покоиться на научной основе, причем использование его устранит многочисленные неудобства, возникавшие в прошлом в результате того, что минувшим эрам присваивались названия каких–либо высокопоставленных земных личностей, а не по явлениям, происходившим среди созвездий на небесной сфере. По этой причине мы предлагаем именовать и нумеровать год, в котором настоящее Введение написано, 194–м годом Двапара–Юги вместо наименования 1894–й год новой эры; тем самым будет точно указываться время текущей ныне Юги.
Предлагаемый метод исчисления господствовал в Индии вплоть до воцарения на троне раджи Викрамадитьи, когда была введена эра Самват. Поскольку в силу вышеизложенного метод летосчисления по югам напрашивается сам собой, то мы рекомендуем его для внедрения в самую широкую практику среди населения.
Ныне в 194–м году Двапара–Юги, темные века Кали–Юги давно отошли в прошлое. Мы приближаемся к постижению духовных знаний, и люди нуждаются в нежной, заботливой помощи друг другу. Я надеюсь, что публикация этой книги, написанной мною по поручению моего святейшего Парамгуру–Махараджи Бабаджи, по–служит этой великой духовной цели.
Свами Шри Юктешвар Гири Серампур, Западная Бенгалия. 26–го числа месяца Фальгун 8194–го года Двапара–Юги (1894 год н.э.)
7 Обратившись к схеме (рис. 1) читатель убедится, что точка осеннего равноденствия находится сейчас, то есть в 1894 году н.э., среди звезд созвездия Девы и что ее положение соответствует Двапара–Юге на восходящей ветви.
8 Индийский месяц Фальгун приходится на февраль–март европейского календаря, его продолжительность 30 дней. Он является последним месяцем индийского года. (Прим. переводчика).
Глава 1 ЕВАНГЕЛИЕ
СУТРА 1
Парабрахма — Дух, или Бог,— существует вечно; Он является совершенным, неизменным и абсолютным, без начала и конца. Он представляет собой единственную, неделимую сущность.Предвечный Отец, именуемый также Богом, Свами Парабрахмой, есть единственная Реальная Сущность —Сат; Он есть все во всем во Вселенной.
Человек всегда во что–то верит: в частности, он интуитивно верит в существование упомянутой Сущности.
Составные элементы видимого мира, являющиеся объектами наших Органов чувств, а именно: звуки, давление
на кожу, световые излучения, вкусовые свойства, запахи — суть лишь некоторые характеристики этой Сущности. А поскольку человек отождествляет, себя с грубо материальным телом, состоящим из элементов с перечисленными свойствами, то он оказывается в состоянии воспринимать своими несовершенными органами чувств
только эти отдельные элементы и характеристики, но отнюдь не полностью всю ту Сущность, которой они принадлежат.
Поэтому–то Вечный Отец, Бог, являющийся единственной реальной Сущностью во Вселенной, и не воспринимается человеком нашего грубоматериального мира. Он будет воспринят им только тогда, когда человек, поднявшись над всем творением Тьмы — Майи,— станет божественным.
Сравните эти утверждения индийских писателей с евангелическими текстами:
«Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом».
«Иисус сказал им: Когда вознесете Сына Человеческого, тогда узнаете, что Я это Он».
СУТРА 2
В нем (в Парабрахме) источник всех знаний и всякой любви, в нем — корень всякой силы и всякой радости.Природа Бога–Отца — Пракрити — проявляется во всемогущей силе Шакти, или другими словами, в Вечной Радости (Ананде), которая производит мир; эта Природа проявляется также и во Всеведущем Ощущении —Чит,— которое превращает этот мир в сознательный.
Так как человек является подобием Бога, то, направляя внимание внутрь себя, он может постигнуть названные Силу и Ощущение — эти исключительные качества своего Я; при этом Силу Всемогущества он познает в форме своей воли (Васаны), обладающей способностью проявлять радость (Бхогу), а Чувство Всезнания — в виде своего сознания (Чэтаны), которое и воспринимает эту радость (Бхокта). Сравните это с утверждением из Библии:
«И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину со–творил их».
СУТРА 3
Парабрахма является причиной Вселенной; Он заставляет проявиться инертную Природу (Пракрити).От Ом(иначе: Пранава, Слово, которое является проявлением Всемогущей Силы) происходят: Кала(Время), Деша(пространство), а также Ану(атомы); эти последние представляют собой вибрационную структуру проявленного творения.Проявление Всемогущей Силы (Антипатии — отталкивания — с ее частным выражением — Всезнающим Ощущением, или Любовью, то есть Притяжением) есть вибрация, которая обнаруживается в виде своеобразного звука, обозначаемого обычно такими терминами, как Слово, Амен, Аминь, Ом (Аум). Своими различными аспектами Аум выражает идеи изменения и разделения.
Идея изменения, существующая в Вечно Неизменном, есть Время (Кала). Идея разделения, существующая в Вечно Неделимом, есть Пространство (Деша). Следствие, вытекающее из них есть идея Частиц, бесчисленных атомов (на санскрите: Патра или Ану).
По этой причине упомянутые четыре понятия: Слово, Время, Пространство и Атом — выражают одно и тоже, то есть по существу это не более, чем просто идеи.
Слово, проявляясь и облекаясь плотью (внешним веществом), создает весь этот видимый мир. Таким образом. Слово (Аум, Аминь), будучи проявлением Вечной Природы Всемогущего Отца или, что то же, проявлением Его Собственного Я, неотделимо от понятия Бог и потому само является Богом. Это подобно тому, как мощь огня неотделима от понятия «огонь» и является не чем иным, как самим огнем. Те же утверждения содержатся и в Евангелии: