Зачаткам гордости нужно противопоставлять смирение. Каждый должен считать себя хуже всех тварей, даже хуже демонов, ибо демоны нас побеждают. Среди братьев нужно занимать последнее место, носить убогую одежду (это опять - отголосок прпп. Феодосия и Сергия, подлинный дух русской аскезы), нужно любить смиренную "черную работу", не искать своего в беседах, не стараться во что бы то ни стало вставить в спор свое слово, даже если это слово хорошее. В особенности же не надо хвалиться своими делами и случайными заслугами.
Шестая глава говорит о том, что в этой борьбе со страстями необходима помощь Божия. При ее наличии мощным средством против всех душевных страстей является постоянное помышление о смерти и о бренности всего земного. Как для тела хлеб есть главная пища, так для добродетельной жизни помышление о смерти существенно и необходимо. Надо помнить о том, что "от древних лет вси угодивший Богу скорбьми и бедами и теснотами спасошася". Этой теме посвящена седьмая глава. Восьмая глава говорит о слезах. "Слезы покаяния" - это "слезы спасительные, слезы, очищающие мрак ума моего". И наступает момент, когда они становятся источником радости. Психическое состояние, которое Нил определяет словом "слезы", близко к тому, которое он называл внутренней "умной молитвой". Тут и там предполагается одинаковый уровень духовной возвышенности. Нередко слезы вызываются "умной" молитвой и очень часто сопровождают ее.
После "благодатных" слез, как и после "умной" молитвы, необходимо в особенности хранить свое сердце от посторонних помыслов. Об этом "умном хранении" после мистических переживаний говорит девятая глава.
Весь этот процесс внутреннего совершенствования требует от вставшего на этот путь человека полного отречения от мира, так что он должен умереть для всего другого. Тут Нил приводит слова св. Иоанна Лествичника о трех условиях, необходимых, чтобы человек был настоящим иноком: а) отказ от всякого стремления к материальным благам; б) горячая молитва; в) постоянное "блюдение" и совершенствование сердца.
Преподобный спрашивает не без иронии: можно ли назвать "отказом от стремления ко всему земному" существующий у нас обычай владеть землей и селами? Как невозможно читать книгу и совершать богослужение, не научившись сначала грамоте, так невозможно приступить к подвигу внутреннего совершенствования, не отказавшись сначала от всего мирского. Этот подвиг требует прежде всего молчания, внутренней сосредоточенности, чего нельзя достичь без полного отказа от мира (гл. 10).
Таков изложенный прп. Нилом Сорским метод нравственного совершенствования человека, его сущность, требования и средства осуществления. Но чтобы все это было действительно хорошо и достигло цели, Нил требует все делать с "мудрованием", ибо "без мудрствования и доброе на злобу бывает" (гл. 11). Свои слова русский аскет подтверждает тут авторитетом св. Василия Великого. Как и во всем, в свершении монашеского подвига требуется "меру и время уставить". Этот подвиг нельзя предпринимать без предварительного глубокого размышления и не взвесив внимательно свои собственные силы, в особенности же "прежде времени в высокая не предерзати".
Указав в заключение три обычные формы монашеской жизни: в полном уединении, в скиту и в большом киновийском общежитии, Нил высказывает свое предпочтение жизни в скиту "еже со единым или множае со двема братома жити": по его убеждению, это более всего соответствует человеческой природе. При этой форме жизни "брат братом помогает", как "крепость", иноки поддерживают друг друга, взаимно наставляются, имея "единого учителя" - боговдохновенное Писание.
Свой трактат преподобный заканчивает заявлением, что написал он его, пользуясь Писанием и творениями Св. Отцов, и что, если есть в нем что-либо неугодное Богу или вредное для душ, он заранее то отвергает и просит за то прощения. Но если найдут его добрым и полезным для душ, это ему будет на радость. И кто найдет тут пользу, тот пусть молится о нем грешном, чтобы и он нашел милосердие у Бога.
Формулируя в целом учение Нила Сорского, можно свести его к следующим положениям:
1) Основное направление мысли прп. Нила есть направление чисто аскетическое. Жизнь теперешняя - только подготовка к жизни будущей. На земле все бренно, все преходяще, судьба всех - умереть. Скорби и страдания лучшее, что выпадает на долю человека в этой жизни. Их нужно принимать с радостью и благодарить за них Бога, т.к. они очищают душу и ведут человека к блаженству.
2) Самая "благая часть", какую человек может избрать на земле, - это монашеская жизнь. Монахи - в наиболее прямом смысле слова - служители Божии. Но монашеское состояние не должно быть только телесным: необходимо, чтобы оно было духовным. Оно требует не только умерщвления плоти, но в особенности внутреннего, духовного совершенствования человека. Аскетизм прп. Нила духовный аскетизм. Его цель - внутреннее нравственное совершенствование человека, а не изнурение тела. Поле битвы для монаха - не его тело, а его сердце и его мысли. Монах может и должен питать и поддерживать свое тело настолько, насколько это ему требуется, и даже порою дать ему отдохнуть. Телесный пост не так существенен в монашеской жизни. Количество принимаемой пищи должно соответствовать силам и потребностям каждого. Монах должен бороться не со своим желудком, а со злыми мыслями в своей душе, со страстями своего сердца. Путь, которым всякий человек достигает спасения, - это путь нравственного перерождения, внутреннего перевоспитания, а не внешних обрядов.
3) Этот взгляд Нила на характер и цель монашеской жизни определяет отчасти и его взгляд на мир. Основа его идей, характерная черта его мировоззрения - это первенство внутреннего, духовного, идеального над внешним, обрядовым. Его исходная точка - Евангелие, и этот евангельский характер отражается во всей его духовности. "Любите врагов ваших... Истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине", - эти евангельские слова могли бы служить эпиграфом ко всем трудам прп. Нила. Он обо всем судит с точки зрения Евангелия, Евангелием определяет обязанности монаха и всякого христианина вообще, не заботясь ни о каких соображениях практического порядка, и этим он слегка напоминает князя Мышкина в "Идиоте" Достоевского.
4) То же духовное направление приводит к тому, что Нил - противник всякой роскоши в украшении церквей. Он пишет, что Бог никого еще не осудил за недостаточно богатое украшение храмов. Делать церквам дорогостоящие дары "излишне". Гораздо лучше раздать эти деньги бедным.