Шьямасундар ответил: «Какое у тебя мнение, насчёт этого высказывания: «Я разрушаю, Я и восстанавливаю». Разве ты не знаешь, что восстановленное после разрушения лучше, чем разрушаемое».
Золото плавят, чтобы удалить всё, что не является золотом — таков процесс очищения. Шьямасундар отпустил Виджаю на очень длинной верёвке, позволив ему идти, куда бы он ни пожелал и делать всё, что бы ни захотел. Он сделал Госвами нищим проповедником, чтобы разрушить его самскары гъяны и кармы, и дать понять невозможность достижения Бхагавана посредством жертвоприношений, отречения, знания или кармической деятельности. Его можно достичь только с помощью беспримесного бхакти, не смешанного с гьяной и кармой.
Теперь самскары гьяны и кармы, мешавшие развитию бхакти у Виджая Кришны Госвами, были удалены. Он понял, что состояние уравновешенности может прийти из нишкама-кармы[109] или, другими словами, посредством бескорыстной деятельности в качестве идеального проповедника. У него также была реализация финального состояния, которого можно достичь с помощью медитации на нирвшиеша брахман. Об этом состоянии писал Кулада Брахмачари, как его однажды попросили дать лекцию на тему Брахма-гьяна и Брахмавада. Он начал говорить и немедленно вошёл в самадхи, длившееся тринадцать часов[110].
Виджая Кришна отказался от гьяны и кармы, поскольку им не удалось удовлетворить его внутреннее я. Но у него всё ещё была заинтересованность в йоге. Шьямасундар, возможно, думал: если для перестройки всё старое должно быть разрушено, тогда зачем оставлять нетронутым остатки прежних самскар? Итак, Он дал Виджая Кришне свободу следовать путём йоги.
Виджая Кришна начал искать гуру, опытного в йоге. Он совершил паломничество в Гималаи и Тибет, блуждая из леса в лес. В конце концов, ему повстречался Свами Брахмананда, великий святой, кто стал сиддхой, практикуя йогу на вершине горы Акаша-ганга неподалёку от Гайи. Он принял у него инициацию и стал заниматься йогой в одной из пещер этой горы. Свами Брахмананда в то время жил на Манасаровара, но он являлся своему ученику, когда возникала необходимость скорректировать его садхану.
В течение этого периода новоиспечённый йог один раз сходил в Каши и принял дикшу от Шри Харихарананды Сарасвати с намерением отречься от мира. Но Брахманандаджи явился перед ним и дал указания: «Отбрось идею отречения. Тебе необходимо жить в миру и работать для освобождения падших душ. Также тебе не надо беспокоиться об уходе из движения Брахма Самаджа. В положенный срок необходимость в нём отпадёт само собой, подобно старой коже змеи».
После этого Виджая Кришна вернулся в пещеру на горе Акаша-ганга и стал, как и прежде практиковать садхану. Брахмананджи продолжал давать ему наставления, появляясь время от времени.
Однажды Виджая Кришна выразил гуру свои сомнения о сверхъестественном могуществе сиддха йогов. Тогда Брахмананджи продемонстрировал ему анима-лагима[111], одно из мистических совершенств. Он также вошёл в мёртвое тело человека, лежавшее в соседнем лесу. Мертвец ожил и встал перед Виджая Кришной. Побыв в покойнике, Брахмананджи вскоре вышел из него и оказался снова в своём теле.
В положенное время Виджая Кришна также овладел всеми сиддхами[112] йоги. Он также реализовал высшее состояние йоги, асампраджната самадхи. Но это не принесло ему удовлетворения. Его сердце вернулось к Шьямасундару. Оно начало жаждать полной реализации Бога.
В это время перед ним опять появился Брахманандаджи и дал наставление: «Госани! Иди во Вриндаван и совершай бхаджан на земле Кришны. Очень скоро ты осознаешь Кришну и Его лилы».
Виджая Кришна пришёл во Вриндаван и стал практиковать бхаджан в соответствии с принципами шудха-бхакти, свободными от гьяны, кармы и йоги. Для него не было необходимости принимать дикшу от какого-либо вайшнава, поскольку он, находясь в вамша-парампаре[113], уже получил её от своей матери. Но он нашёл для себя очень полезным общение с Сиддхой Шри Гаура Кишора Широмани.