Брахмачари не уступал: «Я живу в этом мире на благо всех существ. Если ты думаешь, что я приношу только вред, должен ли я в таком случае оставить тело?»
Госвамиджи ответил: «Ты можешь поступать, как тебе угодно. У меня нет никаких связей с твоим материальным телом».
На следующий день сиддха йог оставил тело.
Спустя некоторое время Госвамиджи приехал в Нилачалу. Его счастью не было границ, когда он обнаружил себя в непосредственной близости от Господа Джаганнатхи. Каждый день после омовения в море он ходил к Нему на даршан, устраивал киртан и танцевал перед Ним. Жители Нилачалы были несказанно удивлены, наблюдая в течение киртана слёзы, дрожь, стоящие от нахлынувших мурашек дыбом волосы и другие саттвика-бхавы на его теле.
Теперь для Госвамиджи настало время покинуть материальный мир. Он прожил в Нилачале один год. Постепенно его тело ослабло, и для него стало невозможным принимать омовение в море. Но каждый день, когда он после медитации подымался со своей асаны и выходил из кутира, люди видели, как с его свалявшихся волос падали капли воды. Если кто-нибудь спрашивал Госвамиджи, почему у него мокрые волосы, он отвечал: «Да как же, я только что искупался в море».
Слава и влияние Госвамиджи быстро распространились по всей Нилачале, но некоторые индивидуумы обратили на святого свою зависть. Они сговорились убить его. Как-то днём к нему пришёл садху[128] и угостил ладду[129], сказав: «Это прасад от Джаганнатхи. Съешь его».
Госвамиджи знал, что ладду отравлено. Но как он мог отказаться от прасада Джаганнатхи? Он подумал: «Возможно, такова воля Джаганнатхи, чтобы умереть мне от яда». Итак, он, не долго думая, съел прасад. Отравляющее вещество действовало медленно. Он оставил тело по истечению одного месяца со дня принятия яда, на двадцать второй день месяца джьёштха 1899-го года, и присоединился к вечным развлечениям Шьямасундары в божественном Вриндаване.
Жизнь Виджая Кришна Госвами была гармоничным соединением гьяны, кармы, йоги и бхакти. Он достиг совершенства в каждом из этих направлений. Но, в конце концов, его ум остановился на бхакти. Этому способствовал Шьямасундара. Наверное, Шьямасундара провёл его путями гьяны, кармы и йоги и в заключении утвердил на пути бхакти, потому что Он хотел для пользы джив[130] доказать через него огромное преимущество бхакти одновременно как средства и цели, в то же время поместив гьяну, карму и йогу на подобающее им место, в соответствии с их пользой и надобностью.
Глава 7
Шримати Йогамайя Тхакурани
(Навадвипа, Дхака)
Йогамайя Деви родилась в 1852-ом году в деревне Дахакула района Надии. Её отца звали Рамачандра Бхадуди, а мать Муктакеши Деви. Отец умер сразу после рождения её младшей сестры Навакумари. Рамачандра был беден. Он прилагал большие усилия, чтобы прокормить семью. После его смерти для Муктакеши Деви и двух её дочек не оставалось никаких шансов на выживание. Мать Виджая Кришна Госвами, сжалившись над вдовой и её детьми, устроила их в своём доме. Она взяла на себя ответственность поддерживать их на протяжении всей жизни, женив сына на Йогамайе.
В то время Йогамайе исполнилось шесть лет, а Виджае восемнадцать. Виджая Кришна возложил на себя задачу по образованию девочки и воспитанию её как идеальной супруги. В силу своих собственных самскар и обучению мужа она стала развиваться в соответствии с его желанием — благочестивой и истинно религиозной женщиной, безоговорочно преданной мужу и Радхарани с Кришной. В нужде или в достатке, в страдании или счастье, в успехе или в неудаче она всегда оставалась скромной и невозмутимой, подобно земле матушке, и служила своему мужу всем сердцем и душой.
Однако вскоре и на её долю выпали тяжёлые испытания, случившиеся из-за перемен в воззрениях Виджая Кришны Госвами, который произошёл из потомственной семьи Госвами, взявшей своё начало от Шри Адвайтачарьи, близкого спутника Шри Чайтаньи. Доход семьи состоял только из пожертвований учеников, которые инициировались у Госвами. Как-то одна заплаканная бабушка пришла к Виджае Кришне и взмолилась: «Прабху! Вы мой гуру. У вас определённо есть могущество освобождать учеников из рабства материального существования и сопутствующих ему страданий. У меня большое горе. Пролейте милость, помогите мне». Услышав это обращение, Госвами сказал сам себе: «У этой старушки есть потрясающая вера в меня как гуру. Но разве я заслуживаю такую веру? Как мне освободить её из оков, когда я сам связан по рукам и ногам? А если я не могу, тогда какое имею право действовать в качестве гуру?» На основе этих размышлений Виджая Кришна перестал давать инициации и принимать пуджу[131] и пожертвования, и также восстал на ложные верования и порочные практики, которые в те времена укоренились в Индии. Он понимал, что кастовая система и особенно брахманизм низведены до посмешища. Люди забыли ведические идеалы и благоденствовали только на основе ложного престижа каст, к которым они принадлежали. Исходя из этого, он присоединился к религиозному движению Брахма Дхарма, которое намеривалось очистить индийское общество от всех пороков. В своём возмущении против превалирующих порочных обычаев и практик он дошёл до того, что снял и выбросил брахманский шнур, символ своей касты. Это действие вызвало сенсацию в обществе индусов Шантипура. Приверженцы кастовой системы стали обвинять его во всех смертных грехах, называя «паршивой овцой» среди благородных индусов. Его старший брат Враджагопал Госвами порицал отступника до такой степени, что ему пришлось оставить родное гнездо и переселиться в Калькутту вместе с женой и тёщей.