Бабаджи ответил: «Для слабых, глупых, греховных душ, находящихся в силках майи, есть только одно средство — санкиртана».
— Но существует очень много имён Бога, таких, как Рама, Кришна, Двараканатх, Гопал, Гиридхари, Радхараман, Гопиваллабха и т. д. Какое из них следует воспевать?
— Имён очень много, потому что Бог безграничен. У Него есть бесконечное количество форм. Каждая форма имеет своё имя, которое идентично с формой. Имя является самим Богом в этой форме. Имён бесконечно много, поскольку есть разные виды преданных и у них различные вкусы и склонности. Каждому преданному необходимо выбрать определённую форму Бога в соответствии со своим предрасположением и непоколебимо удерживать на ней свой ум.
— Каким образом человек может удерживать ум на форме Бога, которая ему нравится? Ум непостоянен по самой своей природе. Он всегда перескакивает с одного объекта на другой.
— Единственный способ удерживать ум — это према или любовь. Если человек всем сердцем любит Бога, ум, отвернувшись от всего другого, непроизвольно зафиксируется на Нём.
— Как Вы получили прему?
— Према осознаётся всегда (питья сидха), её нельзя достичь с помощью садханы (духовной практики). Она брильянт, сияющий сам по себе. Ни шраван[195], ни киртан и ни какие другие средства не могут произвести прему. Все духовные практики направлены главным образом на очищение сердца. Когда сердце очищено, према, уже пребывающая в нём, становится проявленной.
— Однако, Махарадж, я хочу прояснить один момент. Если кто-то до такой степени низок и слаб, что не может практиковать ни рагануга-бхакти, ни ваидхи-бхакти, существует ли для него способ, с помощью которого он мог бы достичь лотосные стопы Господа?
— Отчего же нет? Возьмём пример подобной ситуации из материальной жизни. Предположим, у Вас есть большое поместье, которое нуждается в умелом управлении. В суде рассматривается несколько дел относительно Ваших прав на владение им, тогда как вы необразованны или ментально и физически слабы, поэтому не можете ничего предпринять. Что тогда Вам остаётся делать?
— Ну, это очень легко. Я должен доверить судебные дела искусному адвокату, который за меня всё устроит.
— Это верно и для духовного мира. Если Вы не способны ничего сделать сами, тогда можно найти защитника, который разрешит все проблемы. Вы должны искренне вручить себя ему и полностью зависеть от него. Теперь он возьмёт на себя ответственность присматривать за Вами, чтобы Вы осознали Кришну.
— Это значит в таком случае, что человеку не надо делать какой-либо садханы?
— В этом случае он должен пытаться настолько, насколько возможно следовать садхане, предписанной духовным учителем. Но если он не может, ему не следует делать ничего, что противоречит указаниям гуру или предписаниям шастр. Гуру подобен паромщику, который взял на себя обещание переправить Вас через океан материального существования. Он гребёт и скажет Вам, чтобы Вы тоже работали вёслами, если хотите быстрей достичь места назначения. Но если Вы не можете работать вёслами так, как он хочет, Вы не должны бесцельно грести в другом направлении. Вы должны сидеть спокойно с верой и убеждением, что рано или поздно он переправит Вас».
Услышав эти слова, Пьяри Бабу со слезами на глазах упал к стопам Бабаджи и произнёс голосом, прерывающимся от волнения: «Баба! Я падшее существо, которое брошено в океане майи и беспомощно сражается с волнами. Мне нужен паромщик, чтобы переправиться на другой берег. Я не знаю, как и где его искать, поэтому полностью предаюсь Вашим стопам. Милостиво примите меня на веки вечные своим слугой и никогда не покидайте».
Бабаджи Махашая ответил: «Не беспокойся. Ты мой».
Барха Бабаджи Махашая был умелым строителем человеческих индивидуальностей. Он, подобно искусному скульптору, отсекая всё лишнее, придавал нужную форму каждому, кого встречал на своём пути, ваяя из атеистов и верующих, грешников и святых, гьяни и йогов образы шуддха (беспримесного) бхакти. Его стратегия отличалась простотой. Сначала он устанавливал с новым человеком дружеские взаимоотношения, сердечно обнимая его, затем заглядывал в тайники сердца. Если Бабаджи видел там какую-то угловатость, мешавшую соответствовать образу шуддха-бхакти, несмешанному с гьяной, кармой и йогой, тогда он пытался сгладить эти углы доступными средствами. Типичным примером этому является метаморфоза хатха-йога Бабы Васанта Кумара Даса, кто очень гордился своими достижениями в йоге и относился с презрением к преданным. В Чаритра-Судхе[196] есть интересный рассказ, записанный с его слов, о том, как он под воздействием Бабаджи в мгновение ока превратился в образец бхакти.
196
Подлинная биография Шри Радхарамана Чарана Даса Дева, названная «Чаритра-Судха», была написана на бенгали его учеником Лалита Сакхи, который сам был