Высшее достижение в преданности может быть достигнуто посредством спонтанного (рагануга) бхакти[4], которое обычно практикуют преданные Враджа. Оно отличается от ритуального (ваидхи) бхакти. Ваидхи бхакти — предписанное служение. Оно заключается в соблюдении правил и ритуалов, которые даны писаниями. Оно обусловлено страхом наказания за несоблюдение правил и поэтому — более механическое и формальное. В рагануга бхакти имеется постоянное течение раги или привязанности к Господу, которое делает для преданного невозможным следование правилам и предписаниям ваидхи бхакти. Ваидхи бхакти может быть объяснено как жизнь в законе, а рагануга бхакти как жизнь в любви. Любовь слепа. Она ищет объект любви, не обращая внимания на нормы поведения, которые обычно руководят действиями простого преданного и проявляется непосредственно из внутренней энергии, имени и атрибутов Бога. Преданный автоматически притягивается к Богу, как чувства спонтанно притягиваются к их объектам. Преданность может быть достигнута даже без знания предписаний, хотя соблюдение правил на ранних стадиях в большинстве случаев необходимо, пока ум не утвердился и естественная уравновешенность, являющаяся характеристикой рагануга бхакти, ещё не имеет места. Внешнее соблюдение ритуалов, таких, как поклонение Шри Мурти[5], принятие махапрасада[6] и повторение Святого Имени, предназначено постепенно вывести на стадию уравновешенности посредством переключения ума с объектов чувств на лотосные стопы Кришны и воспламенения искры преданности, сокрытой в сердце. Как только искра зажглась, необходимость внешнего соблюдения ритуалов прекращается. Ибо преданность — деятельность души, а не тела, к которому относится внешнее следование предписаниям. Когда естественная деятельность души пробуждается, активность тела и чувств регулируется спонтанной активностью души. Пренебрежение правилами и предписаниями на этой стадии не умышленно, а происходит вследствие естественного состояния бхакти, которое является аспектом внутренней энергии (сварупа-шакти) Господа, поэтому, если поведение святых Враджа иногда кажется не соответствующим норме, оно должно рассматриваться в этом свете.
Святые, чьи биографии включены в эту книгу, жили на протяжении последних двух с половиной столетий. Они все Гаудия вайшнавы[7], последователи Шри Чайтаньи, возможно, исключением могут быть только двое — Хари Даса Бабаджи и Санехи Рамаджи, чьи сампрадайи (религиозные движения в индуизме) неизвестны.
Последователи других сампрадай не включены в эту книгу с намерением собрать их позже, если удастся, в другой, отдельной, книге в целях однородности. Однако, надо отметить, что святые Враджа в своём большинстве были Гаудия вайшнавами, поскольку именно Шри Чайтанья Махапрабху и Его последователи первыми в шестнадцатом столетии заново открыли Вриндаван, когда все признаки его существования были полностью уничтожены в течение нескольких столетий повторяющимися атаками мусульманских агрессоров. С того времени Гаудия вайшнавы постоянно стекались во Вриндаван.
Оказалось невозможным расположить биографии в строгом хронологическом порядке, потому что в большинстве случаев точные даты рождения и смерти святых неизвестны.
Что касается подлинности биографий, можно утверждать, что они в общем и целом правдивы, хотя по своей природе они исключают возможность быть вне сомнений критически настроенных людей, обычно требующих подтверждения для каждой мелочи, даже для духовных событий и переживаний, для которых обычные свидетельства невозможны. Эти биографии, как и биографии других святых, кто реализовал Бога, содержат чудеса, о которых невозможно судить с помощью научных линеек и гальванометров, статистических подсчетов и уравнений. Сейчас даже учёные соглашаются с возможностью существования миров высшего измерения, которые не могут быть исследованы с помощью научных методов сбора и обработки статистических данных об атомах и электронах, хромосомах и корпускулах. Высшие миры могут быть исследованы солнцем сверхсознания, а не свечой науки и логики. Для того, чтобы познать их, мы должны подняться на высший уровень существования. Мы можем познать это, глядя сквозь призму того, кем мы становимся, а не сквозь призму того, что наблюдаем, думаем и анализируем умом.