Немного погодя — хотя я не уверен, что оно с другим непосредственно связано — я открывал дверь в свою комнату и заметил, что с ней что-то не так. Дом был довольно старый, и большинство дверей были сделаны из цельного дерева, но моя дверь была поновей, из материала подешевле и потоньше, с покрытием из деревянных дощечек. Я пригляделся и понял, что все эти дощечки поломаны, хотя и находятся на своих местах. Это было очень странно.
Я обошёл весь дом, расспрашивая, не знает ли кто-нибудь, что случилось. В конце концов Дебби, потупив глаза, призналась, что это её рук дело. Оказалось, что, оставшись дома одна, она больше не смогла сдерживать накипевшее под маской позитива раздражение и выплеснула его на мою дверь.
Произошедшее послужило наглядным примером того, что постоянный принудительный позитив едва ли можно считать здоровым образом жизни. Это было незадолго до того, как я познакомился с дзен-буддизмом. А познакомившись, я был несколько удивлён тем, что в практике дзадзен не делается различия между так называемыми «хорошими» и «плохими» мыслями, а также не разграничиваются так называемые позитивные и негативные эмоции.
Эту идею я долго не мог понять.
Схема развития позитива через подавление негатива хорошо выглядит на бумаге, но в реальности это оказывается вовсе не так уж хорошо. Буддизм не предлагает глушить негатив позитивом. Буддизм предлагает равновесие. А при равновесии правильные действия происходят естественным образом. Их результаты, которые можно называть «хорошими» или «позитивными», не имеют ничего общего с теми эмоциональными наворотами, которые мы обычно связываем с этими словами.
Чтобы разобраться в этом, давай рассмотрим одну эмоцию, которую практически все считают позитивной — любовь. Она всем нравится. «Всё, что тебе нужно, это любовь» - пели Битлз, а потом была ещё революция любви… Но что нам скажет товарищ Будда по данному вопросу?
Ты, наверняка, не удивишься тому, что и по этому поводу у нас есть небольшая история. Как-то однажды группа монахов попросила разрешения Будды расположиться для своих занятий в соседнем лесу. «Я не против», сказал Будда. И они стали там заниматься. Каждый из монахов выбрал себе дерево, они расселись и стали медитировать. Через некоторое время им стало казаться, что какие-то невидимые демоны, живущие в деревьях, хотят помешать им и выгнать из леса. Они отправили к Будде гонца с вопросом, что же им делать, и он ответил: «Древесные демоны? Агааа... почему бы вам не направить свою любовь и доброту на этих ваших… ммм… древесных демонов?»
Полный текст того, что он сказал им, нынче декламируется буддийскими монахами как Метта-сутра. Слово «метта» трудно перевести одним таким же коротким словом, и часто для этого используется немного неуклюжее словосочетание «любящая доброта». Более подходящим было бы слово «милосердие» или, может быть, «благорасположение». Как бы там ни было, это выглядит так: