Как-то на днях я видел лекцию одного парня из какой-то индусской религиозной секты на тему «духовной реальности». Он рассказывал, что в том мире деревья, трава и цветы разговаривают. Да и не только они. Это очень напоминает что-то из мультиков. Мне нравятся мультики. Но мне вот как-то совсем не интересно притворяться, будто я верю, что в мультиках показывают «настоящую реальность».
Разница между всеми этими религиозными учениями и буддизмом в том, что буддизм, говоря о мире как иллюзии, не утверждает при этом, что есть какой-то другой, более реальный мир. Это — очень важное отличие.
Но что же это значит? Если этот наш материальный мир — иллюзия, то где-то должен быть реальный мир, разве не так?
Рискуя противоречить и Мадонне, и Джорджу Харрисону, буддисты уверены, что мы живём отнюдь не в материальном мире. Говоря «материальный мир», этими словами мы обозначаем вовсе не реальность как она есть, а тот набор представлений, умозаключений о реальности, который имеется в нашей голове. Подавляющая часть этих представлений имеет стопроцентное научное основание. Их вполне правильно назвать убеждениями. Например, то, что вода замерзает при ноле градусов Цельсия или тридцати двух градусах Фаренгейта — в этом легко убедиться каждому. А в том, что не стоит совать руку в блендер, когда тот взбивает пюре, уж совершенно точно никого убеждать не нужно.
В своей голове мы носим огромные кучи такого рода убеждений. Какие-то мы подхватили ещё в школе, с какими-то познакомились наглядно, какие-то получили от родителей в виде, например, наказа не играть в мяч на проезжей части. Собранные все вместе, эти убеждения и являются тем, что мы называем «материальным миром». Для большинства из нас, как и для Уйэна Койна, в частности, материальный мир и есть реальность — это просто синонимы. Тут и говорить не о чем. Это реальность — потому что это всё реально.
Однако мы делим реальность надвое, будь то тело и разум, или материя и дух, или реальность и фантастика. Ведь фантастический паровой молот не раздавит тебе пальца, а реальный запросто. Реальный молот сделан из материи, а фантастический — нет. Материя реальна. Значит реальность материальна. Тут и думать-то не о чем. А поскольку материя реальна, то всё, что не сделано из материи — нереально. Железный аргумент.
Но можем ли мы действительно утверждать, что материя реальна, а разум — нет? Вы когда-нибудь испытывали такое, чтобы одно было без другого? Для буддиста материальный мир — реальный, насколько это возможно — это только четверть всей картины.
Причиной тому, что некоторые считают буддизм депрессивным и даже нигилистическим, служит уравнивание буддийского использования слова «реальность» с его научным пониманием. Наука, например, говорит нам, что наше сознание — это не более, чем электрические импульсы, скачущие туда-сюда в том полуторакиллограммовом куске мяса, что лежит у нас в черепной коробке.
С точки зрения буддизма эти учёные совершенно правы. То, что мы называем «сознание» - не более, чем пучок электрических импульсов мозга. И ничего другого. Но буддизм делает несколько шагов дальше. Смотри-ка, произнося слова «электрические импульсы мозга», ты убеждён, что раз ты смог уложить этот малюсенький золотник реальности в три не самых сложных слова, значит, ты всё про это понял. Ты готов двигаться дальше, к чему-то более важному и лучшему.
Такого рода понимание очень полезно, когда тебе надо добраться из пункта А в пункт Б, а потом в пункт В. Но с буддийской точки зрения это не настоящее понимание. В 33-й главе «Сёбогэндзо» под названием «Каннон», о которой мы уже поговорили, упоминается монах, отвечавший на определённый вопрос словами «я понимаю». «Понимание, выраженное словами «я понимаю», - объясняет Догэн, - это и есть «я»; но в то же время мы должны понимать, что это также и «ты».
То есть, в буддийском смысле пониманием называется нечто гораздо более универсальное. Буддийское «понимание» происходит не только интеллектуально. Оно не ограничено твоим субъективным понимаем. И не то, чтобы какое-то «я» стояло вот тут и понимало что-то там.
В буддийском смысле «понимание» - это «я», включающее «ты». Это понимание включает всю вселенную и само заключено в ней.
Уэйн Койн говорит о том, что реальность — это бессмысленность и зло. Проблему Зла мы уже рассмотрели. А что насчёт другой части обвинения Уэйна? Для буддиста вся вселенная — это и есть смысл. Мы вскидываем руками над бессмысленностью всего только в том случае, когда происходящее с нами не укладывается в подготовленные заранее рамочки смысла. Мы сами наделяем всё смыслом. А когда мы не можем приделать к чему-то смысл, мы приделываем к этому слово «бессмысленность».