Хотя, если ты почитаешь книги про дзен, то найдёшь в них немало упоминаний про «только ум» или «только сознание». Некоторые западные, да и восточные, комментаторы называют этот подход буддийским «радикальным идеализмом». В философии под идеализмом понимается концепция истинной реальности идей. Радикальный идеализм — это, надо понимать, такой экстремальный идеализм. То есть, по их мнению, выражение «только сознание» означает, что эти буддийские чуваки верили, будто существует только сознание, а всё остальное не реально. Возможно, даже ученики Догэна так считали, потому что он тут же переходит к объяснению того, в чём ошибка такого понимания выражения «только сознание». В качестве иллюстрации он приводит такую старую дзенскую историю:
«Мастер дзен и его ученик слушают, как звенят ветряные колокольчики. Тогда мастер, решив проверить ученика, спрашивает:
- Это звон колокольчиков или звон ветра?
Ученик, хорошо поднаторевший в дзенских делах, отвечает:
- Это не звон ветра, и не звон колокольчиков. Это звон моего ума. Тогда мастер говорит:
- Хорошо, умник. Что же такое ум?
И ученик отвечает:
- Причина звона в полном покое».
Мастеру дзен понравился такой ответ, и он дал разрешение ученику стать учителем.
Да, да, я знаю, это разговор больше похож на беседу двух долбанутых лунатиков. Но вот что по этому поводу пишет Догэн: «большинство людей неправильно понимают (эту историю), считая, что слова ученика «это не звон ветра и не звон колокольчиков» означают, что у слушателя в данный, текущий момент появляется осознание, и это осознание и называется «ум».
В общем, Догэн не разделял общее мнение о том, что у нас есть сознание и это сознание воспринимает звуки колокольчиков, или последнего альбома «Металлики», или чего-то там ещё. И его даже не впечатляло это волшебное буддийское слово «осознание», которое, похоже, и восемь веков назад было не менее волшебным. Видимо, тогда, как и сейчас, вместе с этим «осознанием» протаскивается идея, что если постоянно быть «осознанным» относительно вообще всего (если бы такое вообще было возможно), то это, считай, и есть долгожданное просветление.
Догэн эту идею отбрасывает и обращает наше внимание на финальную фразу ученика о полном покое. Он пишет: «Дуновение ветра пребывает в полном покое, звон колокольчиков пребывает в полном покое, и поэтому он (ученик из рассказа) говорит о полном покое».
И далее: «Он говорит, что звон ума вне звона ветра, что звон ума вне звона колокольчиков, и что звон ума вне звона ума. Следуя за ним в этом состоянии непосредственности, мы можем продолжить и сказать, что это звон ветра, и звон колокольчиков, и звон дуновения, и звон самого звона». В общем, тут у нас один сплошной звон.
Ну, да, я понимаю, что эта цитата опять выносит мозг. Но я прошу, поверь мне, Догэн не был психом, строчившим клинический бред по поводу бреда каких-то других психов. Слово «покой» в буддизме часто используется для обозначения момента настоящего. В этом покое присутствует недвижимость, ровно так же, как в отдельном кадре фильма картинка недвижима. Но при прокрутке плёнки мы видим движение на картинке. Каждый момент настоящего именно в этом смысле точно так же недвижим. Таким образом, говоря о полном покое, ученик передаёт своё состояние присутствия в каждом моменте настоящего. Догэн называет это состояние сознания «состоянием непосредственности». Это наше реальное состояние в любой момент жизни. Это наше сознание, которое мы не можем потерять, как бы не старались.
У Догэна есть ещё один пример на ту же тему. Это дзенский рассказ про двух монахов, глядящих на флаг и рассуждающих. Один говорит, что это флаг движется на ветру. Другой говорит, что это ветер движет флагом. Проходящий мимо мастер дзен замечает: «Дурни вы оба! Это ум ваш движется».
Комментируя, Догэн пишет, что «слов «вы сами есть движение ума» вполне достаточно, но мы могли бы сказать также «вы и есть движение». Почему мы могли бы так сказать? Потому, что движимое движется, потому, что вы — это вы. Поэтому вы и есть оно».
Тут Догэн пытается выразить своё понимание того, чем же мы, люди, являемся в реальности. Мы способны воспринимать флаги, ветер, колокольчики и звуки, и всё остальное в этом мире потому, мы и есть этот мир. Но мне даже больше нравится вот этот его вариант: «Мы — его средства в вселенной всех десяти сторон».