А в главе под названием «Мудзо Сеппо», что значит «Бесчувственный провозглашает Дхарму», он выдаёт нечто вообще научно-фантастическое:
«Тысячи глаз на кончиках пальцев, тысячи глаз истинной Дхармы; тысячи глаз в ушах, тысячи глаз на кончике языка, тысячи глаз полностью раскрытого ума, тысячи глаз полностью раскрытого тела, тысячи глаз на кончике жезла, тысячи глаз до явления тела, тысячи глаз до явления ума, тысячи глаз смерти в смерти, тысячи глаз жизни в жизни; тысячи глаз своего «я», тысячи глаз внешнего мира, тысячи глаз на своём месте, тысячи глаз изучения в практике, тысячи глаз по вертикали, тысячи глаз по горизонтали».
Если кому-то тут может померещиться какое-то креветкобразное существо с тысячей красных глаз на тонких стебельках, то это точно не то, к чему вёл Догэн. Он говорит о всём мироздании как одном гигантском существе, глаза и уши которого — это мы с тобой и все другие люди, и животные, и неодушевлённые объекты, и вообще всё, что только можно себе представить.
В главе 63, под названием «Гэнзей», то есть «Око», Догэн объясняет, что именно он называет этим словом. «Это око (у японских слов нет множественного числа, так что тут могут быть и «эти очи») изначально не объективно и не субъективно. Поскольку нет никаких преград, то эта высшая материя ничем не ограждена». Таким образом, Догэн использует слово «око» для объяснения способности мироздания воспринимать и переживать своё бытие. Конкретными выражениями этой способности являемся я и ты, и друг твоей сестры с дурацкими тату, и тот продавец цветов у станции метро, а также — цветы, и станция метро, и… в общем, наверное, ты понимаешь всю картину.
Хотя Догэн говорит, что ни тело, ни разум сами по себе не могут называться «я», он утверждает, что «естественность как состояние существует, но это не заключённо в пределы личного «Я». Ну, типа, это такое крутое состояние, что таким, как ты, оно не по зубам.
Но давай-ка разберёмся, что это за состояние такое под названием «естественность»? Бывало ли с тобой такое, что ты, занимаясь чем-то, полностью терял ощущение времени и пространства? Мог даже имя своё забыть, настолько ты был слит с тем, чем ты занят, что даже не было никакого отдельного от этого «тебя»? Вот о чём говорит Догэн! Такое состояние было у нас всех в детстве. По мере взросления мы его теряем. В этом-то и состоит наша ошибка. Будучи окультуренными людьми, мы даже считаем, что нам следует потерять эту детскую непосредственность, восторженность, ощущение, что каждый миг жизни — это приключение. Мы уверены, что взрослому человеку всё это ни к чему. Взрослые себя так не ведут. Но ведь это не так…
Догэн объясняет, что «оно», о котором говорят мастера дзен — это не какое-то личное «Я», но, «тем не менее, есть нечто, что, в своей безграничности, порождает Бодхи — Пробуждённый Ума». Порождение пробуждённого ума — это воля узнать и познать правду о себе и мире, в котором ты живёшь.
Для Догэна эта воля к открытию истины — очень знаковая вещь. «Мы знаем, что мы есть те, кто и есть «оно», просто потому, что мы есть те, кто хочет «его» достичь». Выражением «те, кто и есть «оно» древние мастера дзен обозначали тех людей, кто обладал необходимым состоянием естественности, чтобы познавать правду этого мира. А чувствуешь ли ты себя «просветлённым» или нет — это не важно. «У нас уже есть всё, необходимое для того, чтобы быть «им»; нам незачем беспокоиться о его достижении, достижении настоящего. Ведь даже это беспокойство есть настоящее, и оно вне пределов беспокойства. И незачем нам удивляться, что «оно» находится в этом состоянии. Пусть будет это удивлением или восторгом, это не перестаёт быть настоящим». В общем, видишь ты суслика или нет, а он есть.
Порождение пробуждённого ума, говорит Догэн — это и наше собственное дело, и в то же время не наше собственное. В том смысле, что когда мы проявляем волю узнать Правду, в тот же миг Правда проявляет волю узнать нас. Если ты действительно хочешь узнать, кто же и что же такое есть ты, а не просто нарисоваться в образе крутого духовного чела, то рано или поздно ты придёшь к этому. Скорее всего, поздно. Но не огорчайся. В этом деле поспешность неуместна. Спешка тут к добру не приведёт.
«Оно», этот источник всего мироздания и тебя самого — можешь назвать его Богом, если хочешь — вообще вне понимания. То есть, его бесполезно даже пытаться понять. Даже Будда не пытался. Даже если всю вселенную со всеми её существами представить как гигантский, невообразимой мощности компьютер, всё равно «оно» выходит за пределы такого представления — так как оно в принципе вне всяких представлений. По-мнению Догэна, лучший способ сказать об этом — сказать: «У нас уже есть всё, необходимое для того, чтобы быть «им»; нам незачем беспокоиться о его достижении».