Когда ты встречаешься со вселенной, то вы оба живы. Если бы это было не так, встречи бы просто не произошло. Реальная внимательность — это осознание того, что всё, с чем ты встречаешься — это самое непосредственное выражение жизни той вселенной, которой являешься ты сам. Это, между прочим, один из аспектов того понимания, о котором я говорю, когда говорю, что буддизм — это не атеизм, который, насколько я понимаю, состоит в представлении о том, что вся вселенная, включая нас, по большей части мертва.
Догэн же и в этом месте делает ещё два шага вперёд, говоря, что внимательность — это также осёл, смотрящий на осла и старина К. Олодец, смотрящий на старину К. Олодец. То есть, наше осознание себя также входит в эту картину.
Здесь Догэн опять цитирует Будду: «Если твоя внимательность устойчива и сильна, то даже будучи среди бандитов всех пяти страстей, ты будешь в безопасности». Настоящая свобода от страстей состоит в том, что ты можешь иметь какие угодно желания, но при этом ты не чувствуешь навязчивого желания их исполнять. Это как раз к тому «знанию удовлетворённости», о котором мы говорили чуть раньше.
Научиться тому, чтобы быть способным желать что-то, не испытывая при этом необходимости это желание удовлетворить — это непростой фокус. Я приведу один пример, который, я опасаюсь, может показаться довольно скользким. Я не уверен, что Догэн бы его одобрил, но чувак давно мёртв, так что ему уже всё равно. Так что, вот. Однажды, несколько лет назад, когда мы с коллегами по работе зависали где-то в Токио, мимо нас прошла одна из тех классных пташек яркой раскраски, в коротенькой юбочке и чёрных, чуть выше колена, лайковых сапогах на высоком каблуке. Я тогда толкнул соседа и сказал: «Ты только глянь, что тут у нас!». Я знаю, что это очень некрасиво, и я уже давно стараюсь воздерживаться от такого поведения, но я тебе вот что скажу: никакой мужчина или женщина, какими бы там просветлёнными они ни были, не могут не обращать внимания на такие вещи. И если тебе кто-то скажет, что это не так — не верь. Этот миф о том, что «просветлённые люди не обращают на это внимания», породил кучу неприятностей во множестве духовных сообществ.
Так вот, мой коллега говорит мне в ответ: «Да что на это смотреть, чувак? Мне такого всё равно никогда не обломится». Мне это показалось довольно удивительным. Не то, чтобы я не понимал его чувств, но мой подход к этому совершенно другой. Во-первых, я не думаю о том, могу я это получить или нет. Ведь она просто щедро дарила свою красоту всем, кто мог её увидеть. О том, что мне никогда не прикоснуться к тому, что там под этой юбочкой, не могло идти и речи. Всё, что я мог, так это просто посмотреть, и мне этого вполне хватало.
Конечно, этот пример очень уж облегчённый. Сложнее, когда мы сталкиваемся с тем, что мы считаем вполне нам доступным. Вот в этом случае бандиты всех пяти чувств наскакивают на нас со всей силы. Для нашего общества это становится очень характерно, поскольку даже самый бедный у нас имеет гораздо больше всяческих материальных благ и способов потратить деньги, чем Догэн тогда мог бы себе вообразить. И именно поэтому так важно развивать умение довольствоваться тем, что у тебя уже есть.
Следующий у нас номер шесть: «Практиковать уравновешенное состояние дхьяны». В приписке говорится: «Пребывать безмятежно в Дхарме называется уравновешенным состоянием дхьяны». «Дхьяна» — санскритское слово, которое сначала стало китайским словом «чань», а потом превратилось в японское слово «дзен». Соответственно, практика уравновешенной дхьяны означает просто практику дзадзен. Тут у матросов нет вопросов.
Догэн сюда приводит следующую цитату Будды: «Как домохозяин, что ценит воду, прилежно поддерживает в порядке водопровод, так и мы, ценя воду мудрости, прилежно практикуем уравновешенное состояние дхьяны, предотвращая утечку воды мудрости». Регулярно, ежедневно занимаясь дзадзен, ты поддерживаешь уравновешенное состояние твоего ума — точно так же как ты подпитываешь аккумулятор своего мобильника, ставя его на ночь на зарядку. Полчаса с утра и полчаса вечером — и ты можешь пребывать в уравновешенном состоянии ума весь день. Ну и не повредят периодические более интенсивные сессии, хотя бы на пару дней.
Номер семь в списке: «Практиковать мудрость». В заметке: «Взращивать слушание, обдумывание и применение, и опыт называется мудростью». Приводимая Догэном цитата Будды гласит: «Постоянным самонаблюдением и самоконтролем ты предотвратишь потерю мудрости».
Реальная мудрость — это понимать, до какого уровня ты заваливаешь себя всякой дрянью всякий момент своей жизни. Мы так привыкаем проглатывать собственную ложь, что уже перестаём понимать, в какую лошадиную кучу дерьма всё это превратилось. Мы понаделали столько умственных уловок для того, чтобы оправдать свой отказ видеть то, что является абсолютной правдой, и нам это очень хорошо известно. Это ведь, на самом деле, настоящий шок. Если твоя практика достаточно глубока, то перед тобой не только раскрывается правда, но открывается также и сознание того, что никогда, вообще никогда в твоей жизни не было ни одной доли миллисекунды, когда бы ты этой правды не знал. Также ты видишь, что ты просто не можешь не знать правды, потому что правда составляет само твоё существо — ты есть ни что иное, как непосредственная манифестация правды этого мира. Но то, что ты это понимаешь, не значит, что ты — Просветлённый. С этим нужно жить каждый момент жизни. И если ты думаешь, что это легко, то подумай ещё раз.