Шестой патриарх(1) был лесорубом в префектуре Синсю. Он продавал дерево, чтобы поддерживать свою мать. Однажды на рынке он пробудил в себе ум Бодхи, услышав покупателя, рецитирующего Алмазную Сутру(2). Шестой патриарх оставил свою мать и пошёл в Обай(3). Говорят, что он добыл 10 унций серебра и использовал их, чтобы купить для неё одежду и еду. Я думаю, что они были даны небом из-за искренности его желания. Серьезно подумай над этим. Это было благоразумно.
Заботиться о своей матери до её смерти и потом встать на Путь Будды без каких-либо проблем кажется естественным ходом событий и идеальным путём исполнения твоего истинного стремления. Но никто не знает, что произойдёт, поскольку нет уверенности, что старый человек умрёт до молодого. Твоя мать может долго жить, и ты можешь умереть до неё. В таком случае твой план не сработает, ты будешь сожалеть, что не встал на Путь Будды, а твоя мать будет укорять себя, что не позволила тебе этого. Тут не будет заслуги ни для кого из вас, и вы оба будете чувствовать себя виноватыми. Так в чём здесь смысл?
Если ты откажешься от своей теперешней жизни и встанешь на Путь Будды, даже если твоя мать умрёт от голода, не было бы лучшим для тебя образовать связь с Путём и для неё позволить своему сыну вступить на Путь? Хотя даже в течение длинных эр и многих жизней очень тяжело отбросить семейную любовь, если, будучи рождённым в человеческом теле, ты откажешься от неё в этой жизни, то, когда повстречаешь учения Будды, поистине выполнишь свой долг благодарности. Почему это не должно быть в соответствии с волей Будды? Говорят, что если один ребёнок оставит свой дом, чтобы стать монахом, то семь поколений родителей достигнут Пути.
Как ты можешь упустить возможность вечного покоя и радости, цепляясь за своё тело в этом неопределённом, преходящем мире? Подумай над этим и сам поразмышляй над данными пунктами.
1. Хуэйнен(638–713) был Шестым патриархом Дзэн в Китае. Он жил в Сокэй. История его жизни записана в Рокусо-Данкё (Сутра Помоста Шестого патриарха).
2. Ваджрачедика-праджнапарамита-сутра. Переведена на китайский Кумараджива(343–413). На английском её обычно называют Алмазной Сутрой.
3. Обай — это название места, где находился монастырь Пятого патриарха.
Книга 4
4-1
Однажды во время лекции Догэн наставлял,
Ученики Пути, вы не должны цепляться за свои собственные взгляды. Даже если у вас есть определённое понимание, вы должны практиковать самокритику; В вашем понимании, должно быть, чего-то не хватает, и для вас должно существовать более глубокое учение. Посетите различных мастеров в дальних местах и разберитесь в высказываниях древних. Но не цепляйтесь слишком сильно даже за слова из прошлых времён. Тем не менее, думая, что ваши взгляды ошибочны, даже если вы считаете их правильными, если существует что-то более высокое, следуйте ему.
4-2
Догэн также сказал,
Всенародный учитель Этю из Нанё(1) спросил священника на службе у императора(2) Рин: «Откуда ты пришёл?»
Священник ответил: «С юга города».
Мастер сказал: «Какого цвета там трава?».
Священник ответил: «Жёлтого».
Мастер спросил у молодого мальчика, который служил его личным помощником: «Кого цвета трава на юге городе?».
Мальчик ответил: «Жёлтого».
Мастер сказал: «Даже этот мальчик может получить фиолетовую рясу и говорить о глубокой истине при императорском дворе».
Он имел в виду, что мальчик мог бы быть учителем императора, поскольку он знал истинный цвет [травы]. Взгляд священника не выходил за пределы обычного смысла.
Позднее кто-то сказал: «Что не так с этим священником, что он не превзошёл обычный смысл? Мальчик тоже говорил о настоящем цвете. Он подлинный учитель».
Выражаясь таким образом, он не согласился с мнением всенародного учителя. Глядя на данный пример, мы понимаем, что не обязательно должны полагаться на слова древних, а должны постичь только истинную реальность. Хотя нехорошо сомневаться, но также плохо привязываться к тому, что мы не должны считать само собой разумеющимся, или же не ставить под вопрос то, что мы должны ставить под вопрос.
1. Нанё Этю(?-775), ученик Шестого патриарха.
2. В Китае были священники, служащие в буцудэн (зале Будды) в императорском дворце.
4-3
Догэн также наставлял,
Главный пункт, на который вы должны обратить внимание, заключается в том, чтобы отстраниться от своих личных взглядов. Отстраниться от своих личных взглядов означает не цепляться за своё тело. Даже если ты тщательно изучил слова и истории древних мастеров и постоянно практиковал дзадзэн, неподвижный как железо или камень, но если ты цепляешься за своё тело и не отстранишься от него, то не сможешь достичь Пути Будд и патриархов даже через 10000 эр или 1000 жизней.
Даже хотя ты думаешь, что осуществил временные учения и истинные учения или аутентичные эзотерические и экзотерические писания, но если ты не отстранился от своего ума, который цепляется за тело, то это как если бы ты бессмысленно считал богатство другого, сам не обладая ни одной копейкой. Я прошу вас, сидите тихо и ищите начало и конец этого тела на основе реальности. Твоё тело, волосы и кожа, изначально они состоят из двух капель из твоего отца и матери. Когда дыхание остановится, то они рассыпятся и в итоге превратятся в грязь и землю в горах и полях. Как ты можешь цепляться за это тело? Более того, глядя на своё тело с точки зрения Дхармы, что из сборища и распада 18 элементов(1) ты можешь назвать своим телом? Тут есть разница между школами учения и другими школами (Дзэн)(2). Однако все они показывают невозможность постижения тела с начала до конца и называют отсутствие эго основным пунктом в практике Пути. Если ты осознаешь эту реальность, то истинный Путь Будды ясно манифестируется сам собой.
1. Шесть органов чувств — это глаза, уши, нос, язык, осязательное тело и ум, а шесть объектов органов чувств — это цвет и форма, звук, запах, вкус, осязаемые объекты и объекты ума. Шесть сознаний, связанные с органами чувств и их объектами, — это зрительное сознание, слуховое сознание, обонятельное сознание, вкусовое сознание, осязательное сознание и нечувственное сознание.
2. Это относится к школам, основанным на письменных учениях, например Кэгон, Тэндай, Санрон школы и т. д. и к школе Дзэн, которая утверждает, что ум Будды должен быть выражен напрямую, без использования словесных учений.
4-4
Однажды Догэн наставлял,
Древний сказал: «Связываться с хорошим человеком похоже на хождение сквозь росу и туман; Хотя ты не промокнешь насквозь, но твоя ряса постепенно станет влажной»(1). Это означает, что если ты знакомишься с хорошим человеком, то сам станешь хорошим, даже не осознавая этого.
В древние времена мальчик, который сопровождал мастера Гутэй (Дзюди), не замечая, когда он учился и когда практиковал, осуществил Путь, так как служил личным помощником мастеру, практиковавшему длительное время.
Также и если ты практикуешь дзадзэн длительное время, то неожиданно прояснишь великое дело и поймёшь, что дзадзэн — это истинные ворота [к Буддадхарме].
1. Это цитата из Исанкёсаку, написанного Исан Рэйю(771–853).
2. Когда Гутэй задавали вопрос, то он просто поднимал палец. Однажды кто-то задал вопрос помощнику Гутэй, в чём состоит учение его мастера, и мальчик, подражая своему мастеру, поднял палец. Когда Гутэй услышал об этом, то он отрезал своему помощнику этот палец. Мальчик заплакал и убежал. Гутэй позвал мальчика по имени, и когда тот повернул голову, он поднял палец. Мальчик неожиданно просветлел.