Догэн наставлял,
Ученики Пути, вы не достигаете просветления, поскольку держитесь за свои старые взгляды. Не зная, кто научил вас тому, вы думаете, что «ум» — это действие мозга, это мышление и различение. Когда я говорю, что «ум» — это деревья и травы(1), то вы не верите. Когда вы говорите о Будде, то думаете, что Будда должен иметь различные физические признаки и излучать сияние. Когда я говорю, что Будда — это сломанная черепица и камушки(2), ты вы изумляетесь. Взгляды, за которые вы цепляетесь, не были переданы вам вашим отцом, не были обьеснены вам вашей матерью. Вы верите в них без особой причины, они являются результатом того, что вы долгое время слушали болтовню людей. Поэтому, поскольку таково точное слово Будд и патриархов, когда говорят, что «ум» — это трава и деревья, то вы должны понять, что трава и деревья — это «ум», и если вам говорят, что «Будда» — это черепица и камушки, то вы должны поверить, что черепица и камушки — это «Будда». Таким образом, если вы исправите свои привязанности, то сможете достичь Пути.
Древний сказал: «Хотя солнце и луна ярко светят, плывущие облака закрывают их. Хотя орхидеи начинают цвести, осенний ветер заставляет их завянуть». Это можно найти в Дзёган Сэйё (3), сравнивая мудрого короля с его злыми министрами. Формулируя это иначе: «Даже если плывущие облака закрывают солнце и луну, они не пробудут там долгое время. Даже если осенний ветер заставляет орхидеи завянуть, они снова расцветут». Если король достаточно мудрый, то он не изменится, даже если его министры злые. Это должно быть так и в сохранении Пути Будды. Неважно, каким образом появляется злой ум, если вы останетесь твёрдыми, сохраните (стремление) и практикуете долго, то плывущие облака исчезнут, и осенний ветер прекратит дуть.
1. В Дзэккан-рон (Диалог о созерцании исчезновения), переведённом Гисин Токива, есть диалог о травах и деревьях.
Ворота спрашивают: «Лежит ли Путь только в духовном теле? Или же он лежит и в травах и деревьях?».
Достижение говорит: «Нет места, не заполненного Путём».
2. Это диалог о сломанной черепице между Нанё Этю и монахом. Монах спрашивает: «Что такое ум древнего Будды?». Мастер сказал: «Изгороди, стены, сломанная черепица и камушки».
3. Дзёган Сэйё. Десятитомник дискуссий о политике между императором Тайсо династии То и его министрами. Его также изучали и в Японии, он был учебником для учеников из семей аристократов и класса самураев.
4-8
Однажды Догэн наставлял,
Ученики Пути, будучи новичками, обладаете вы умом Бодхи или нет, вы должны тщательно читать и изучать писания, сутры и шастры(1).
Я впервые пробудил ум Бодхи, поскольку понял непостоянство. Я посетил множество мест, и вблизи, и вдалеке [чтобы найти истинного учителя], и в итоге оставил монастырь на горе Хиэй, чтобы практиковать Путь. В конце концов я остановился в Кэнниндзи. В течение того времени, поскольку я не повстречал ни истинного учителя, ни хороших братьев-практикуюших, то запутался, и у меня появились злые мысли.
Во-первых, мой учитель говорил мне, чтобы я учился также строго, как и древние, чтобы стать мудрым и известным при дворе и по всей стране. Так что когда я изучал учения, то думал стать равным древним мудрецам этой страны или же тем, кто получил звание Дайси (Великий учитель)(2) и т. д.
Когда я прочитал Косодэн, Дзоку-косодэн (3) и другие книги и изучил образ жизни выдающихся монахов и последователей Буддадхармы в великом Китае, то они отличались от того, что наставлял мой учитель. Я также начал понимать, что тот ум, который пробудил в себе, презирали и ненавидели во всех сутрах и биографиях. В итоге я постиг истину; Даже если я думаю о том, чтобы стать знаменитым, то было бы лучше немного [стыдиться] перед древними мудрецами и искренними людьми прошлых поколей, чем чтобы о тебе хорошо подумали глупые люди сегодняшнего дня.
Если я хочу быть равным кому-либо, то было бы лучше немного стыдиться, [стоя] перед выдающимися древними Индии и Китая, и [работать] по направлению равенства им. Таким образом я хочу быть равным различным небесным существам, невидимым существам, Буддам и Бодхисаттвам.
Поняв эту истину, я посчитал тех, кто в этой стран получил звание «Великого учителя» и т. д. грязью и сломанной черепицей. Я полностью изменил свой образ мышления. Посмотри на жизнь Будды. Он отказался от своего трона и пошёл в горы и леса. Он просил о пище всю свою жизнь, даже после того как осуществил Путь.
В текстах Правил(4) сказано: «Зная, что дом — это не дом, оставь дом и стань бездомным монахом».
Древний сказал: «Не будь высокомерным и не считай себя равным высшим мудрецам. Не унижай себя и не думай, что ты глуп».
Это означает, что это всё [виды] высокомерия. Хотя ты можешь занимать высокую позицию, не забывай, что можешь упасть. Хотя теперь ты можешь находиться в безопасности, помни, что можешь повстречать опасность. Хотя ты можешь быть жив сегодня, не думай, что обязательно будешь жив завтра. Опасность смерти находится прямо у тебя под ногами.
1. Комментарии на сутры. Одна из частей Три-Питаки(трёх категорий буддийских писаний), то есть сутр, шастр, и винаи (текст о правилах).
2. В Китае и Японии Дайси или «Великий учитель» было почётным званием, присваиваемым императором.
3. См. 1–1, сноска 1.
4. Четырнадцатая глава Макасогирицу (Правила школы Махасангика).
4-9
Догэн наставлял,
Невежественный человек думает о бессмысленных вещах и говорит о них. Тут есть старая монахиня, работающая для этого храма. Кажется, что теперь она стыдится своего простого положения и поэтому любит говорить другим, что она была дамой высшего общества. Даже если люди верят ей, в этом нет никакой заслуги. Это совершенно бессмысленно.
Я думаю, что всем нравится так чувствовать. Однако такие чувства совершено ясно показывают нехватку ума Бодхи. Подобные люди должны пересмотреть свою точку зрения и стать более сострадательными.
Тут также есть один мирянин-монах(1), у которого полностью отсутствует ум Бодхи. Поскольку он мой близкий друг, то я бы хотел посоветовать ему молиться Буддам и богам, чтобы пробудить ум Бодхи. Но он, несомненно, разозлится, и это будет стоить мне нашей дружбы. Однако, если он не пробудит ум Бодхи, то бесполезно просто быть близкими друзьями.
1. См. 2–5, сноска 1.
4-10
Однажды Догэн наставлял,
Есть старое выражение «Подумай 3 раза, прежде чем говорить». Это значит, что перед тем, как сделать или сказать что-либо, ты должен подумать об этом 3 раза. Этот древний конфуцианист хотел сказать, что подумав 3 раза, если ты каждый раз решал, что это хорошо, то должен сказать или сделать это. Когда в Китае мудрые люди говорят подумать о чём-нибудь 3 раза, то они имеют в виду много раз. Думая, прежде чем делать, размышляя, прежде чем говорить, если каждый раз тебе кажется это хорошим, то делай и говори.
Таковыми должны быть и монахи Дзэн. Поскольку тут может быть что-то неправильное в том, что ты думаешь и что говоришь, [сам не зная об этом,] то сначала подумай, соответствует ли это Пути Будды или нет, и поразмышляй над тем, выгодно ли это для тебя и других. Если это хорошо, то делай это, говори это. Практикующие, если вы обладаете таким отношением, то ни разу в течение своей жизни не поступите против воли Будды.
Когда я в первый раз пришёл в Кэнниндзи, то все монахи в Сангхе защищали свои тела, рты и умы от злых дел, в соответствии с их способностями, и твёрдо решили не говорить и не делать ничего, что бы было плохо для Пути Будды или вредно для других. [После смерти аббата Эйсай,] пока влияние его добродетели оставалось, то монахи вели себя подобным образом. Но сегодня никто не обладает таким отношением.
Ученики, вы должны знать об этом. Если что-либо явно полезно для вас и других, а также для Пути Будды, то вы должны забыть своё собственное [эгоистичное] я и сказать или сделать это. Ты не должен ни делать, ни говорить ничего бессмысленно. Когда старшие монахи говорят или делают что-нибудь, то молодые не должны прерывать их. Это наставления, созданные Буддой. Хорошенько подумай над этим.