1. Буквально японское выражение родзё какка означает наверху или внизу по лестнице в большом здании, хотя в данном случае Догэн имеет в виду сидеть в самадхи, где бы ты ни был.
5-11
Однажды во время лекции Догэн наставлял,
Дайдо Кокусэн(1) сказал: «Сидеть на ветру и спать под солнцем лучше, чем носить богатые одеяние, как это делают люди сегодня». Хотя это выражение древнего мастера, я в нём сомневаюсь. Относится ли «люди сегодня» к мирянам, которые жаждут выгоды? Если да, то почему он не упомянул их? Глупо соревноваться с такими людьми. Или же это относится к людям, практикующим Путь? Если это так, то почему он говорит, что делать то, что он делал, было лучше, чем носить богатые одеяния? Если я смотрю на его образ мышления, то мне кажется, что он всё ещё ценит одеяния. Мудрецы не были такими. Они не привязывались ни к золоту и драгоценностям, ни к сломанной черепице и камушкам.
Поэтому Шакьямуни-Татхагата принял молочную кашу, которую поднесла ему девочка из деревни, а также зерно, которым кормили лошадей(2). Он всё принимал спокойно.
В Буддадхарме нет ничего не имеющего ценности и нет ничего ценного, но среди людей существует глубокое и поверхностное. Сегодня, когда людям дают золото и драгоценности, то они считают их ценными и отказываются принять. Но если им дают дерево или камень, то они считают их дешёвыми, принимают их и привязываются к ним. Золото и драгоценности взяли из земли, дерево и камни тоже происходят из земли. Почему люди отказываются от первого, просто потому, что они дорогие, и жаждут второго, поскольку они дешевые? Когда я исследую такой ум, то кажется, что если они добыли что-то дорогое, то боятся привязаться к нему. Однако, даже если люди получили нечто дешёвое и полюбили это, то будут виновны в той же ошибке. Ученики должны быть внимательными в этом пункте.
1. Дайдо Кокусэн (Дадао Гуцюань,?-?) был учеником Фунё Дзэнсё (947-1024).
2. Молочная каша — это пример вкусной еды, а зерно для лошадей (см. 1-16, сноска 9) представляет собой грубую еду. Будда Шакьямуни принял оба вида еды в равной степени, без различения.
5-12
Догэн наставлял,
Когда мой учитель Мёдзэн(1) собирался поехать в Китай, то его бывший учитель Мёю Адзяри(2), живший на горе Хиэй, серьезно заболел и был уже при смерти.
В то время мастер Мёю попросил Мёдзэн: «Я стар и болен; Моя смерть уже не за горами. Пожалуйста, отложи свою поездку в Китай, позаботься обо мне, поскольку я очень болен, и проведи похороны, когда я умру. После этого, делай, что хочешь».
Мёдзэн собрал своих братьев-священников и учеников, чтобы обсудить этот вопрос с ними. Он сказал: «После того как я в детстве покинул дом своих родителей, меня воспитывал этот учитель, и теперь я вырос. Мой долг благодарности за его воспитание очень велик. Кроме того, исключительно благодаря его воспитанию я изучил врата Дхармы, которые находятся за пределами обычной сферы устных учений махаяны и хинаяны, а также за пределами временного и реального. Благодаря ему я понял причинность, отличил правильное от неправильного, превзошёл своих братьев-монахов и добился почёта, и теперь я хочу поехать в Китай, чтобы найти Дхарму, потому что понимаю истину Буддадхармы. Но в этом году из-за своего преклонного возраста он серьезно заболел и лежит на своём смертном ложе. Ему уже немного осталось, и он хочет увидеть меня снова. Поэтому он очень хочет, чтобы я отложил свою поездку. Мне тяжело идти против просьбы моего учителя. Более того, моё путешествие в Китай, чтобы найти Дхарму на пользу всех живых существ, не заботясь о своей собственной жизни, прорастает из великого сострадания Бодхисаттвы. Есть ли тут какая-нибудь причина, по которой я должен идти против просьбы моего учителя и ехать в Китай? Скажите мне, что вы думаете».
В то время все его ученики сказали: «Не иди в Китай в этом году. Болезнь твоего старого мастера очень важна. Он, несомненно, умрёт. Если ты останешься здесь на год и поедешь в Китай в следующем году, то не пойдёшь против желания своего учителя и не пренебрегаешь своим великим долгом благодарности.
Что плохого в поездке в Китай через полгода или год? Это не пойдёт против связи между мастером и учеником, и ты всё ещё сможешь осуществить своё желание».
Тогда я, будучи наименее опытным монахом, сказал: «Если ты думаешь, что твоё просветление Буддадхармы — это то, что должно быть, то отложи свою поездку в Китай».
Мой мастер сказал: «Это так. Такой должна быть практика Буддадхармы. Если я практикую таким образом всю свою жизнь, то думаю, что буду освобождён (из сансары) и достигну Пути».
Я сказал: «Если это так, то оставайся».
После того как все мы высказали своё мнение, Мёдзэн сказал: «Все вы соглашаетесь на том, что я должен остаться. Моё решение выглядит иначе. Даже если я отложу своё путешествие на год, тот, кто должен умереть, умрёт. Моё пребывание здесь не продлит его жизни. Даже если я буду ухаживать за ним, его боль не исчезнет. А также, он не сможет избежать рождения-и-смерти просто потому, что я заботился о нём до его смерти. Это бы просто означало следовать его просьбе и на некоторое время успокоить его чувства. Что совершенно бесполезно для достижения освобождения и Пути. Ошибочно позволить ему задержать моё стремление искать Дхарму станет только причиной злых дел. Однако, если я выполню своё стремление поехать в Китай, чтобы найти Дхарму, и достигну небольшого просветления, то это, хотя и идёт против заблуждающихся чувств одного человека, станет причиной достижения Пути множества людей. Поскольку в таком случае добродетель больше, то это поможет мне вернуть долг благодарности моему учителю.
Даже если я умру, переплывая океан, и не смогу осуществить своё стремление, поскольку я умру со стремлением найти Дхарму, то мой обет не исчезнет в будущих жизнях. Мы должны подумать о путешествии Гэндзё Сандзо(3) (мастер Трипитаки) в Индию. Бессмысленно потратить время, которое легко потерять, ради одного человека не находится в соответствии с волей Будды. Поэтому я твёрдо решил ехать в Китай сейчас».
Сказав так, он в итоге поехал в Китай. Для моего покойного учителя это означало иметь истинный ум Бодхи. Поэтому, ученики, вы не должны заниматься бессмысленными вещами и попусту тратить своё время, используя своих родителей или учителя в качестве извинения, и не должны откладывать в сторону Путь Будды, который превосходит все остальные пути. Не тратьте своё время зря.
Тогда Эдзё спросил: «Ради того, чтобы поистине искать Дхарму, мы должны уничтожить препятствия, созданные нашими обязательствами по отношению к родителям или учителям, существующие только в сфере иллюзий. Это именно так, как ты сказал. И всё же, даже если мы полностью откажемся от наших обязательств и привязанности к родителям или учителям, когда мы стремимся к практике Бодхисаттвы, то должны оставить в стороне личную выгоду и придавать великое значение пользе других. Если это так, то когда старый учитель был болен, и никто кроме Мёдзэн не мог ухаживать за ним, если он думал только с точки зрения своей собственной практики, не помогая своему учителю, не идёт ли это против практики Бодхисаттвы? Махасаттва (4) (Великодушный человек) не различает между вещами, делая добро. Разве мы не должны рассматривать Буддадхарму согласно обстоятельствам и текущей ситуации? Думая таким образом, не должен ли он остаться помогать своему учителю? Почему он думал только о поиске Дхармы вместо того, чтобы позаботиться о своём старом учителе в его последней болезни? Что ты думаешь?».
Догэн наставлял,
«Действуя на благо других или на своё собственное благо, если ты откинешь наименьшее и возьмешь наибольшее, то это должно быть хорошей практикой Махасаттвы. Забота о бедных и старых родителях — это только временное удовольствие иллюзорной любви и заблуждающихся чувств этой короткой жизни. Если ты пойдёшь против своих заблуждающихся чувств и изучишь Путь не-загрязнения, то даже хотя другие могут возмутиться твоим поведением, это станет положительным фактором [входа в Буддадхарму, которая находится] за пределами мира. Хорошенько подумай над этим».