6-6
Однажды Догэн наставлял,
Древний сказал: «Слушай, смотри, достигай».
А дальше: «Если ты не достиг, смотри. Если ты ещё не видишь, слушай».
Он имел в виду, что зрение стоит над слухом, а достижение над зрением. Если ты не достиг, то должен смотреть. Если ты не видишь, то должен слушать.
6-7
Догэн сказал,
В практике Пути важно обращать внимание на то, чтобы ты отбросил свою склонность (из прошлого) цепляться за определённые вещи. Если ты сначала изменишь поведение своего тела, то твой ум тоже изменится. Во-первых, делай, что предписано делать, и не делай, что запрещено правилами; Тогда твой ум изменится сам собой.
В Китае среди мирян есть обычай собираться вместе вокруг своей родовой гробницы и делать вид, что плачешь, чтобы выказать своё почитание родителей по отношению к отцам и матерям. В итоге, они действительно начинают плакать. Ученики Пути! Даже если вначале вы не обладаете умом Бодхи, если вы заставляете себя практиковать Путь Будды, то в итоге пробудите истинный ум Бодхи. Особенно новички на Пути должны просто практиковать [Путь], следуя за другими членам Сангхи. Не торопись изучать и понять важные пункты и древние примеры. Хорошо понять такие вещи, не истолковывая их ошибочно, когда ты уходишь в горы или уединяешься в городе. Если ты практикуешь, следуя за другими практикующими, то, несомненно, достигнешь Пути. Это как если бы ты совершал путешествие. Даже хотя ты не знаешь, как управлять кораблём, если ты предоставишь это морякам, понимая это или нет, ты достигнешь другого берега. Только если ты следуешь за хорошим учителем и практикуешь с братьями-практикующими, не цепляясь за личные взгляды, то естественным образом станешь человеком Пути.
Ученики Пути, даже если вы достигли просветления, не прекращайте практиковать. Не думайте, что добрались до вершины. Путь не имеет конца. Даже если вы достигли просветления, продолжайте практиковать Путь. Помните об истории о Рёсуй, который посетил Дзэн-мастера Маёку(1).
1. Лектор Рёсуй(?-?) посетил Маёку(?-?), ученика Басо. Увидев, что Рёсуй идёт, Маёку взял тяпку и пошёл полоть сорняки. Хотя Рёсуй пришёл туда, где работал Маёку, тот не обратил на него внимания, вернулся в свою комнату и закрыл дверь. На следующий день Рёсуй снова пришёл к Маёку. Маёку снова закрыл дверь. Рёсуй постучал.
Маёку спросил: «Кто там?».
«Это Рёсуй!».
Когда лектор назвал своё имя, то вдруг достиг просветления и сказал: «Мастер, не обманывай Рёсуй. Если бы я не пришёл увидеть тебя, то сутры и шастры обманывали бы меня всю мою жизнь».
Когда Рёсуй вернулся, он сказал классу: «Всё, что вы знаете, Рёсуй знает. Что Рёсуй знает, вы не знаете».
После этого он прекратил учить и попросил людей уйти.
6-8
Догэн наставлял,
Ученики Пути, вы не должны откладывать исполнения своего решения начать практиковать Путь на потом. Просто не тратьте этот день или даже это мгновение зазря. Усердно практикуйте день ото дня, мгновение от мгновения.
Один мирянин был как-то болен в течение долгого времени. Прошлой весной он обещал: «Как только я выздоровею, то оставлю свою жену и детей и построю отшельническую хижину рядом с храмом. Я буду принимать участие в собраниях раскаяния (фусацу)(1), проводимых 2 раза в месяц. Я буду практиковать каждый день и слушать лекции о Дхарме. Я хочу провести как можно больше времени из остатка своей жизни в соответствии с правилами».
После этого он прошёл различные лечебные процедуры, и ему стало немного лучше. Но потом он снова заболел и впустую проводил свои дни. В январе этого года его состояние стало критичным, и у него было очень много болей. Поскольку у него не было достаточно времени, чтобы собрать материал на постройку хижины, как планировалось, то он временно арендовал комнату. Однако приблизительно в течение месяца он умер. Он умер мирно, поскольку принял правила Бодхисаттвы и прибежище в Трёх Сокровищах в ночь до своей смерти. То есть это было лучше, чем остаться дома, цепляясь за чувство близости к своей жене и детям и умирая в сумасшествии. Однако мне кажется, что для него было лучше, если бы он оставил свой дом в прошлом году, когда в первый раз решил сделать это. Он мог бы жить рядом с монастырем, познакомиться с Сангхой и закончить свою жизнь, практикуя Путь. Принимая это во внимание, я думаю, что практику Пути Будды нельзя откладывать на потом. Вам кажется, что поскольку вы больны, то сможете начать практиковать только после того, как выздоровеете, потому что вам не хватает ума Бодхи. Чье тело не заболевает, собранное, какое оно есть, из 4 элементов!(2) Не все древние мастера имели золотые кости. Они практиковали, не заботясь ни о чём другом, только потому, что действительно стремились (практиковать Путь). Это похоже на то, как человек забывает о мелочах, когда появляется настоящая проблема. Поскольку Путь Будды очень важен, то ты должен решиться выполнить его в этой жизни и не тратить попусту ни одного дня или часа.
Древний мастер сказал: «Не трать своё время зазря»(3). Если ты проходишь лечебные процедуры, но тебе не становится лучше, а наоборот, боль постепенно увеличивается, то ты должен практиковать, пока боль не стала слишком большой. Когда боль станет большой, то ты должен решиться практиковать, пока твоё состояние не станет критичным. А когда твоё состояние станет критичным, то должен решиться практиковать до самой смерти.
Когда ты болен, то иногда болезнь проходит, иногда она становится хуже. Иногда она становится лучше даже без лечения. А иногда она становится хуже, хотя ты лечишься. Хорошенько подумай об этом.
Практикующие Пути, не думайте, что можете начать практиковать только после того, как построили убежище и заготовили рясы и миски. Хотя вы живёте в ужасной бедности, ожидая, пока вам приготовят рясы, миски и другие вещи, можете ли вы предотвратить приближение смерти? Если вы ждёте, пока будет готово убежище, миски и рясы, то бессмысленно проведёте всю свою жизнь. Вы должны иметь решимость, что без ряс и мисок даже мирянин может практиковать Путь Будды. Рясы и миски — это просто украшение монашества.
Истинный практикующий Пути Будды не полагается на такие вещи. Если они есть, то пусть они будут, но не ищи их преднамеренно. С другой стороны, не думай о том, чтобы выбросить их, если они есть у тебя. Таким же образом если ты можешь вылечить свою болезнь, то не лечиться и в итоге умышленно умереть идёт против учений Будды. Ради Пути Будды, не цепляйся за свою жизнь и не обходись с ней небрежно. Если есть такая возможность, то используй мокса или травяные отвары, которые не препятствуют твоей практике Пути. Как бы то ни было, откладывать практику Пути и ставить ударение на исцеление болезни, планируя практиковать после того, как ты выздоровел, является ошибкой.
1. Фусацу (Упосата на санскрите) — это регулярное собрание монахов и других членов Сангхи. Оно проводится 2 раза в месяц, 15-ого и 30-ого дня лунного месяца, на нём рецитируют правила и каются в их нарушениях.
2. Четыре основных элемента материального мира: 1. Тидай, земляной элемент, который обозначает прочность и образует опору для всех вещей, 2. Суйдай, водный элемент, который увлажняет и содержит все вещи, 3. Кадай, огненный элемент, обозначает тепло и позволяет всему созревать и 4. Фудай, элемент ветра, обозначает движение и позволяет всему расти.
3. Это цитата из Сандо-кай, стиха, написанного Дзэн-мастером Сэкито Кисэн.
6-9
Догэн наставлял,
В океане есть место под названием Драконьи Ворота(1), где непрерывно поднимаются большие волны. Все рыбы, проплывшие сквозь них, без исключения становятся драконами. Поэтому это место носит такое название.
Большие волны ничем не отличаются от волн в другом месте, и вода — это тоже обычная солёная вода. Однако, что достаточно загадочно, когда там проплывает рыба, то она становится драконом. Её чешуя не меняется, а тело тоже остаётся тем же самым, но она вдруг становится драконом.