Таков и путь монахов Дзэн. Хотя это не какое-то особенное место, но если вы входите в сорин (2) (монастырь), то обязательно станете Буддами и патриархами. Вы едите пищу и носите одежду, как обычно; Так вы отгоняете холод и голод, как это делают и все остальные люди. Но если вы бреете голову, надеваете кэса и едите кашу утром и рис днём, то сразу же становитесь монахами Дзэн. Не ищи вдалеке, чтобы стать Буддой или патриархом. Станешь ты тем, кто проходит сквозь Драконьи Ворота или нет, зависит только от того, войдёшь ты в сорин (монастырь) или нет, также как и рыба.
В миру есть выражение: «Я продаю золото, но никто не покупает его». Таков и Путь Будд и патриархов. Не то, чтобы они скупились на Путь; Хотя его всегда предлагают, никто не принимает его. Достижение Пути не зависит от того, умный ты от рождения или глупый. Каждый из нас может осознать Дхарму. Достигнешь ты Пути быстро или медленно зависит от того, упорный ты или ленивый. Разница между упорством и ленью появляется из решительности стремления. Нехватка твёрдого стремления появляется из слепоты к непостоянству. В конечном счёте, мы умираем от мгновения к мгновению, не останавливаясь даже на секунду. Пока ты жив, не трать своё время зря.
Есть старое высказывание: «Мышь в амбаре очень хочет есть. Бык, пашущий поле, никогда не ест его порцию травы». Это означает, что даже хотя мышь живёт посреди еды, она умирает от голода; Даже хотя бык живёт посреди травы, ему её не хватает. Таковы и люди. Хотя мы находимся посреди Пути Будды, но не живём согласно Пути. Если мы не обрубим желание славы и денег, то не сможем жить в мире и радости (нирване) в течение своей жизни.
1. Рюмон на японском. На самом деле это название ущелья вдоль Хуанхэ (Жёлтой реки).
2. См. 1–1, сноска 13.
6-10
Догэн наставлял,
Кажутся они хорошими или плохими, дела человека Пути являются результатом глубокого размышления. Они не могут быть измерены обычными людьми.
Давным-давно Эсин Содзу(1) попросил побить оленя, который ел траву в его саду, и прогнать его.
Кто-то спросил его: «Кажется, что тебе не хватает сострадания. Почему ты пожадничал травой для оленя и прогнал его?».
Содзу ответил: «Если бы я не побил и не прогнал его, то олень в итоге бы перестал бояться людей. И если бы он оказался вблизи злого человека, то, несомненно, был бы убит. Поэтому я прогнал его».
Хотя казалось, что поскольку он побил оленя и прогнал его, ему нахватало сострадания, но в глубине сердца он был человеком сострадания.
1. Гэнсин(942-1017) был священником Тэндай и большим сторонником идеи Чистой Земли. Его часто называют Эсин Содзу, поскольку он жил в Эсин-ин в Ёкава на горе Хиэй. Его отец умер, когда Гэнсин был ещё маленьким, и он пошёл на гору Хиэй, чтобы изучать буддизм у Рёгэн. Его Одзёёсю легло в основу японского учения Чистой Земли. Содзу — это звание в буддийской иерархии в Японии.
6-11
Однажды Догэн наставлял,
Когда кто-нибудь спрашивает о Дхарме или самом главном в практике, то монахи Дзэн должны отвечать на основе истинной Дхармы. Не отвечай на основе подходящих уловок, которые не являются истинными, думая, что человек, стоящий перед тобой, — это не сосуд (Дхармы) или что он не может понять, поскольку только новичок.
Дух Правил Бодхисаттвы(1) заключается в том, что даже если человек, являющийся сосудом хинаяны, спрашивает о хинаяне, ты должен отвечать только на основе махаяны. Это то же самое, чему учил Татхагата в течение своей жизни. Временное учение в качестве подходящей уловки не имеет ценности. В конце концов, полезно только окончательное, истинное учение. Поэтому, не беспокоясь о том, может человек понять или нет, отвечай только на основе истинной Дхармы.
Когда ты видишь человека, то цени его истинную добродетель. Не суди о нём по внешнему виду или поверхностным вещам.
В древности один человек пришёл к Конфуцию(2), чтобы стать его учеником. Конфуций спросил: «Почему ты хочешь стать моим учеником».
Человек ответил: «Я увидел, как ты идёшь ко двору, ты выглядел очень благородным и возвышенным. Поэтому я захотел стать твоим учеником».
Тогда Конфуций попросил одного из своих учеников принести его повозку, украшения, золото, серебро и другие сокровища. Он дал их этому человеку, сказав: «Я — это не то, что ты уважаешь». И послал его прочь.
Догэн также сказал,
Однажды Канпаку (главный советник императора) из Удзи(3) пришёл в купальню при дворе, чтобы посмотреть, как работает человек, ответственный за поддержание огня.
Тот увидел Канпаку и сказал: «Кто ты? Почему ты пришёл в купальню при дворе без разрешения?».
Канпаку прогнали. Тогда он поменял свои поношенные одежды, которые носил в это время, на великолепный костюм. Когда он предстал в таком виде перед человек, ответственным за поддержание огня, то тот заметил его издалека, испугался и убежал. Канпаку повесил свои одежды на верхушку бамбукового столба и стал поклоняться им. Кто-то спросил его, что он делал.
Он ответил: «Другие уважают меня не за мои добродетели, а за мою одежду».
Глупые люди уважают других подобным образом. Их уважение по отношению к словам и фразам в писаниях тоже таково.
Древний сказал: «Хотя слова (политиков) наполняют страну, на их языке нет ошибок. Действия (политиков) влияют на всю страну, но никто не испытывает злобы по отношению к ним». Это происходит потому, что они говорили, что должны были говорить, и делали, что должны были делать. Это слова и действия предельной добродетели и суть Пути. Даже в миру, если люди говорят и судят со своей личной односторонней оценкой, то из этого произойдут только ошибки. Речи и дела монахов Дзэн были установлены нашими предшественниками. Никто из них не цеплялся за свои личные односторонние взгляды. Это тот Путь, который практиковали Будды и патриархи.
Ученики Пути, вы должны размышлять о своём «я». Размышлять о своём «я» означает исследовать то, как нужно сохранять своё тело и ум. Вы уже являетесь детьми Будды Шакьямуни. Поэтому вы должны изучать Путь Татхагаты. Существует кодекс поведения касательно образа действий тела, речи и ума, который был осуществлён Буддами прошлого. Каждый из вас должен следовать ему.
Даже в миру говорят, что одежда должна соответствовать закону, речь должна быть основана на Пути. В ещё большей степени монахи Дзэн никогда не должны следовать своим собственным эгоистичным идеям.
1. См. 1–2, сноска 7.
2. Конфуций(551–479 до н. э.) был великим китайским философом, основателем конфуцианства.
3. Фудзивара Ёримити(992-1074). Он построил храм Бёдоин в Удзи неподалёку от Кёто.
6-12
Догэн наставлял,
Сегодня многие люди, изучающие Путь, слушают лекции о Дхарме, и больше всего прочего они хотят, чтобы их учитель думал, что у них правильное понимание, и они хотят давать хорошие ответы. Поэтому слова, которые они слышат, входят в одно ухо и выходят из другого. Им всё ещё не хватает ума Бодхи, и они остаются эгоцентричными.
Сначала забудь о своём эго и тихо слушай, что говорят другие, а потом хорошенько подумай над этим. Потом, если ты найдёшь ошибки или же сомневаешься в чём-нибудь, то можешь критиковать. Если ты понял суть, то можешь показать своё понимание твоему учителю. Сидеть и ждать, чтобы сразу же сказать, что ты всё понял, показывает, что в действительности ты не слушаешь Дхарму.
6-13
Догэн наставлял,