РАБИ ЙЕГОШУА ГОВОРИТ: С ПОСЛЕДНЕГО ПРАЗДНИЧНОГО ДНЯ ПРАЗДНИКА - то есть, начиная со Шмини-Ацерет.
СКАЗАЛ ЕМУ - возразил ему - РАБИ ЙЕГОШУА: ПОСКОЛЬКУ ДОЖДИ В ПРАЗДНИК - ЗНАК ПРОКЛЯТИЯ - так как мешают нам сидеть в суке, - ЗАЧЕМ вообще УПОМИНАТЬ их во время Праздника?
Мишна (Сука 2:9) приводит такое сравнение: если Всевышний посылает дождь во время праздника Сукот и заставляет еврея уйти из суки, это похоже на то, как раб приходит, чтобы налить бокал своему господину, а тот выплескивает содержимое всего кувшина ему в лицо. Так и дождь во время Сукот - признак не благословения, а проклятия, и потому не следует упоминать их в "Шмонэ-эсрэ" в это время.
ОТВЕТИЛ ЕМУ РАБИ ЭЛИЭЗЕР: НО И Я НЕ СКАЗАЛ "ПРОСИТЬ", то есть молиться о ниспослании дождей в праздник Сукот - например, говорить: "И дай росу и дождь" (Раши), - НО ТОЛЬКО УПОМИНАТЬ: "ЗАСТАВЛЯЮЩИЙ ДУТЬ ВЕТЕР И ЛИТЬ ДОЖДЬ" - В НАДЛЕЖАЩЕЕ ДЛЯ НЕГО ВРЕМЯ. То есть: в Сукот начинают упоминать о могуществе Всевышнего, посылающего дождь "в надлежащее для него время" - то есть тогда, когда действительно нуждаются в нем.
Тогда СКАЗАЛ раби Йегошуа ЕМУ - раби Элиэзеру: НО ЕСЛИ ТАК - если действительно смысл слов "заставляющий дуть ветер и лить дождь" в том, что Всевышний посылает дождь только "в надлежащее для него время", ПУСТЬ об этом УПОМИНАЮТ ВСЕГДА — даже летом! Так почему же ты сказал, что начинать произносить "заставляющий дуть ветер и лить дождь" следует только с первого дня Сукот?! Но нет, ты не прав: упоминать о могуществе Всевышнего, проявляющемся в ниспосылании дождей, необходимо только в то время, когда дождь - признак благословения.
Как сообщает барайта, которую приводит Гемара, раби Элиэзер действительно считает, что если в любое время года желают упомянуть о могуществе Всевышнего, ниспосылающего дожди, это имеют право сделать: смысл того, что Он посылает дождь в надлежащее время, в результате не меняется. Тем не менее, обязанность делать это возникает только с началом праздника Сукот, так как вскоре после этого мы начнем уже молить Всевышнего о дожде, а перед этим следует восхвалить Всевышнего и вызвать его благоволение - всегда перед тем, как изложить свою просьбу, проситель обязан вызвать к себе приязнь того, к кому он обращается.
Мишна вторая
ПРОСЯТ О ДОЖДЯХ ТОЛЬКО ПЕРЕД САМЫМ ВРЕМЕНЕМ ДОЖДЕЙ. РАБИ ЙЕГУДА ГОВОРИТ: ТОТ, КТО ВСТАЕТ ПЕРЕД КОВЧЕГОМ В ПОСЛЕДНИЙ ПРАЗДНИЧНЫЙ ДЕНЬ ПРАЗДНИКА ПОСЛЕДНИМ - УПОМИНАЕТ, ПЕРВЫМ - НЕ УПОМИНАЕТ; В ПЕРВЫЙ ПРАЗДНИЧНЫЙ ДЕНЬ ПЕСАХА ПЕРВЫМ - УПОМИНАЕТ, ПОСЛЕДНИМ - НЕ УПОМИНАЕТ. ДО КАКИХ ПОР ПРОСЯТ О ДОЖДЯХ? РАБИ ЙЕГУДА ГОВОРИТ: ПОКА НЕ ПРОЙДЕТ ПЕСАХ. РАБИ МЕИР ГОВОРИТ: ПОКА НЕ ПРОЙДЕТ НИСАН - ТАК КАК СКАЗАНО (Йоэль 2:23): "И ЛИЛ ДЛЯ ВАС ДОЖДЬ - и РАННИЙ, И ПОЗДНИЙ В месяце ПЕРВОМ".
ПРОСЯТ О ДОЖДЯХ ТОЛЬКО ПЕРЕД САМЫМ ВРЕМЕНЕМ ДОЖДЕЙ.
Относительно смысла этих слов Гемара приводит два мнения. Согласно первому, хотя мишна говорит "просят о дождях", она имеет в виду УПОМИНАНИЕ О ДОЖДЯХ (о котором говорилось в предыдущей мишне), и соответствует точке зрения раби Йегошуа, считающего, что начинают упоминать могущество Всевышнего, ниспосылающего дожди, со Шмини-Ацерет. В этом плане и следует понимать сказанное: ПЕРЕД САМЫМ ВРЕМЕНЕМ ДОЖДЕЙ - со Шмини-Ацерет начинается сезон дождей.
Согласно второму мнению, слова ПРОСЯТ О ДОЖДЯХ следует понимать буквально: просьбу "и дай росу и дождь" начинают вставлять в "благословение годов" молитвы "Шмонэ-эсрэ" ТОЛЬКО ПЕРЕД САМЫМ ВРЕМЕНЕМ ДОЖДЕЙ (какое это время, нам сообщит следующая мишна). В этом плане цель этого отрывка только сообщить, что в то время как относительно упоминания о дождях раби Элиэзер и раби Йегошуа придерживаются различных точек зрения, они согласны друг с другом в том, что просить о дождях надо только перед самым началом сезона дождей.
РАБИ ЙЕГУДА ГОВОРИТ: ТОТ, КТО ВСТАЕТ ПЕРЕД КОВЧЕГОМ - тот, кто возглавляет молитву В ПОСЛЕДНИЙ ПРАЗДНИЧНЫЙ ДЕНЬ ПРАЗДНИКА - т.е., Шмини-Ацерет - ПОСЛЕДНИМ - то есть в молитве "Мусаф", - УПОМИНАЕТ о могуществе Всевышнего, "заставляющего дуть ветер и лить дождь", однако тот, кто возглавляет молитву ПЕРВЫМ — то есть, в "Шахарит", - НЕ УПОМИНАЕТ о дожде, но говорит так же, как в течение всего лета: "ниспосылающий росу" (Рамбам).
В ПЕРВЫЙ же ПРАЗДНИЧНЫЙ ДЕНЬ ПЕСАХА тот, кто ведет молитву ПЕРВЫМ - в молитве "Шахарит" - УПОМИНАЕТ "заставляющий дуть ветер и лить дождь", однако тот, кто ведет молитву ПОСЛЕДНИМ - в молитве "Мусаф" - о дожде НЕ УПОМИНАЕТ, но только о росе.
Талмуд Йерушалми разъясняет, что, согласно мнению раби Йегуды, в большинстве праздничных молитв, таким образом, упоминают не дождь, а росу, что является доброй приметой: роса - благословение для мира.
А ДО КАКИХ ПОР ПРОСЯТ О ДОЖДЯХ - до каких пор в "Благословении годов" в "Шмонэ-эсрэ" говорят: "И дай росу и дождь"?
РАБИ ЙЕГУДА ГОВОРИТ: ПОКА НЕ ПРОЙДЕТ ПЕСАХ - то есть, в хол-гамоэд Песаха все еще продолжают говорить в "Шмонэ-эсрэ": "И дай росу и дождь в изобилии на землю".
Гемара задает вопрос: как же это сочетается с мнением того же самого раби Йегуды, что еще в первый день Песаха тот, кто ведет молитву "Мусаф", уже не упоминает о дожде? И дает такой ответ: эти два положения, противоречащие друг другу, - два сообщения различных танаев от имени одного и того же раби Йегуды, точку зрения которого они поняли по-разному.
РАБИ МЕИР ГОВОРИТ: ПОКА НЕ ПРОЙДЕТ НИСАН - до самого конца месяца нисана продолжают говорить: "И дай росу и дождь", - ТАК КАК СКАЗАНО (Йоэль 2:23): "И ЛИЛ ДЛЯ ВАС ДОЖДЬ - и РАННИЙ, И ПОЗДНИЙ В месяце ПЕРВОМ", то есть в нисане. Отсюда видно, что в течение всего месяца нисана дождь - признак благословения.