Пока люди прикладываются, хор поет канон утрени. Слово «канон» означает правило. В древности каноном назывались тексты, собранные в определенном порядке, который освящен традицией.
Канон утрени состоит из девяти «песней». Каждая из них сложена по образцу какого–нибудь библейского гимна. В соответствии с праздниками и временем церковного года текст и мелодия меняются. Неизменными остаются только темы из Священного Писания:
1. Песнь Моисея после избавления от всадников фараона (Исх 15).
2. Обличительная песнь Моисея (Исх 32). Вторая песнь в каноне обычно опускается (кроме времени поста).
3. Песнь Анны, матери пророка Самуила (I Цар 2).
4. Гимн пророка Аввакума, предвосхищающий приход Бога–Избавителя (Авв 3).
5. Пророчество Исаии о рождении Эммануила (Ис 7).
6. Молитва «из бездны», включенная в Кн. Ионы (2).
7 и 8. Гимн отроков, исповедующих перед язычниками свою веру (Дан 3).
9. Благодарственная песнь Захарии, отца Иоанна Крестителя (Лк 1).
В некоторых случаях тема варьируется настолько свободно, что неискушенному слушателю трудно уловить ее «каноническую» библейскую основу. Привести здесь все вариации невозможно, но вот несколько характерных примеров. Первая песнь, перекликающаяся с темой Исхода, в заупокойной всенощной начинается словами: «Яко по суху, пешешествовав Израиль по бездне стопами…», а в дни, посвященные кресту Христову: «Крест начерта Моисей, впрямо жезлом море Чермное пресече, Израилю пешеходящу…» Начало песни отроков еврейских в заупокойной службе: «Из пламене преподобным росу источил ecu…»; в рождественской: «Отроцы благочестию совоспитани, злочестиваго веления небрегше…», в каноне к причащению эта песнь звучит так: «В пещь огненную ко отроком еврейским снизшедшаго, и пламень в росу преложшаго Бога, пойте дела яко Господа и превозносите во вся веки».
Перед девятой песнью канона звучит «Песнь Богородицы» (лат. «Магнификат»). Она соткана из ветхозаветных псалмов и прославляет Бога, Который «низложил сильных с престолов, вознеся смиренных» (Лк 1,46–55). Каждую строфу сопровождает рефрен «Честнейшую Херувим…», как бы отвечающий на предвидение Девы Марии — «Отныне ублажат Мя вси роды».
* * *
Всенощная заканчивалась с утренней зарей. Уже рассеивался ночной мрак, когда предстоятель восклицал: «Слава Тебе, показавшему нам свет!»
Известно, что эта молитва на восходе солнца существовала в самом начале II века. О ней упоминает губернатор Вифании в своем рапорте императору Траяну.
Невольно представляешь себе окраины античного города, стены, старые памятники, выступающие в предрассветном сумраке, и толпу христиан, которые ждут восхода. Но вот над крышами домов и соснами вспыхивают первые лучи…
Не так ли явился в мир и Он, сказавший о Себе: «Я Свет миру»?
СЛАВА ТЕБЕ, ПОКАЗАВШЕМУ НАМ СВЕТ!
И доныне звучит в храмах песнь первых христиан: «Слава в вышних Богу…» Это — великое славословие, которое можно назвать жемчужиной всего чина утрени.
Завершается утреня двумя ектениями и благословением народа.
Глава III. ЛИТУРГИЯ
Если вечерня и утреня — не более, чем общая молитва, сопровождаемая пением и чтением, то Литургия (обедня) — это кульминация всего, что совершается в храме. Центральный момент ее составляет таинство Евхаристии, или Благодарения.
Христианство, открытое всем, чуждое всякого эзотеризма, для Евхаристии делает исключение. С самого начала к ней допускались только члены Церкви.
Евхаристию называют «бескровной Жертвой». Это определение можно понять, только вникнув в смысл, идею жертвы как таковой.
Жертвенные обряды появились вместе с религией. Отказываясь от какой–то части плодов своего труда, принося их «в дар» Божеству, человек тем самым исповедовал свою зависимость от него. Однако нельзя упускать из вида другое, более глубокое значение этих обрядов. В большинстве религий они были органической частью священной трапезы, которая связывала собравшихся между собой. Некая доля пищи предназначалась Божеству в знак того, что оно как бы вошло незримо в круг пирующих. Кровь жертвенного животного закрепляла кровнородственные узы участников ритуала (даже если они в действительности не состояли в родстве). И одновременно считалось, что человек, окропленный этой кровью, «породняется» с божественным покровителем племени или народа [26]. Иными словами, жертва символизировала духовное единение людей и жажду восстановить утраченную связь с Высшим.
Именно поэтому в древнем Израиле заключение Союза, или Завета, сопровождалось подобными ритуалами. Закладывая фундамент ветхозаветной Церкви, Моисей дал ей знамение общности — кровь пасхального агнца. В Иерусалимском Храме жертвоприношение сохранило характер культового пиршества. Оно — как и обряд Пасхи — имело два аспекта: утверждение целостности народа Божия и веру в пребывание с ним Господа.