Когда вы неподвижно стоите перед тем, как начать движение, вы находитесь в состоянии Уцзи. Ваше тело расслаблено и спокойно, вес равномерно распределен на обе ступни. Ваше сознание, а следовательно, и ци, должны сосредоточиваться в вашем энергетическом и физическом теле (т. е. в Нижнем Даньтяне, или центре тяжести тела).
Когда вы порождаете в себе намерение начать движение, вы уже находитесь в состоянии Тайцзи (Инь и Ян стали различимы). По мере выполнения формы вы поворачиваетесь то в одну сторону, то в другую, переносите основную тяжесть то на одну ногу, то на другую, и каждая часть вашего тела попеременно становится то «пустой», то «полной». Итак, Тайцзи в тайцзи-цюане — это фактически намерение, или мотивация, генерируемая сознанием, которая заставляет разделяться Инь и Ян. Именно сознание формирует реальность. Именно сознание ведет нас к все более глубокому пониманию. И именно живое и активное сознание продолжает воспринимать Инь и Ян. Вот почему Тайцзи — это «Великий Предел», и вот почему сознание есть Дао практики тайцзи-цюаня. Таким образом, тайцзи-цюань — это в первую очередь искусство сознания.
Благодаря действию сознания все искусство тайцзи становится живым. Когда вы начинаете движение, можно изменить или перенаправить его, но изменение становится возможным лишь после того, как движение начато. Когда сделано одно изменение, могут быть сделаны другие, и каждое изменение открывает возможности для последующих вариаций. Каждый фактор существующей ситуации привносит в нее множество других, способных оказать собственное влияние. Первоначальное движение делает возможными все последующие и, в некотором смысле, «порождает» их. Это китайцы и имеют в виду, говоря, что Тайцзи является матерью Инь и Ян. В «И-цзине» сказано:
Тайцзи порождает Два Полюса, Два Полюса порождают Четыре Фазы, Четыре Фазы создают Восемь Триграмм (или «Ворот» тайцзи-цюаня — ЯЦМ)У а Восемь Триграмм дают начало Шестидесяти Четырем Гексаграммам» (рис. 1–7).
Рис. 1–7. Восемь Триграмм происходят из Тайцзи.
Теория Инь и Ян может использоваться для описания всего, будь то идея, дух, стратегия или сила. Например, женщина является Инь, а мужчина — Ян, ночь — Инь, а день — Ян, слабость — Инь, сила — Ян. Именно из взаимодействия всех Инь и Ян зародилась и развилась эта жизнь. Тайцзи-цюань основывается на этой концепции и соотносит ее с формами, движениями, силой и боевой стратегией. За тысячи лет, прошедшие после возникновения теории Тайцзи, было разработано множество символов Тайцзи. Лучшим и для теории, и для практики символом является круг, который содержит в себе Инь и Ян (рис. 1–8).
Рис. 1–8. Диаграмма Тайцзи.
На этом рисунке круг и разделяющая Инь и Ян кривая линия подразумевают то, что как Инь, так и Ян зарождаются и поддерживают друг друга в круговороте. Плавная линия, разделяющая Инь и Ян, означает, что они взаимодействуют плавно и безошибочно. Предельный Ян ослабевает и преобразуется в Инь, сначала слабую, а затем доходящую до своего предела. Предельная Инь, в свою очередь, переходит в Ян. Одно преобразуется в другое и наоборот, непрерывно и безостановочно. Диаграмма также показывает маленькое пятнышко Инь в центре максимальной концентрации Ян и маленькую частицу Ян в центре максимальной концентрации Инь. Это означает, что не существует абсолютных Инь или Ян. Ян всегда содержит в себе немного Инь, и наоборот. Это также означает, что существует семя, или источник, Инь в Ян, а Ян — в Инь.
Тайцзи-цюань основывается на этой теории, поэтому его движения плавны, непрерывны и округлы. Когда необходимо быть мягким, это искусство мягкое, а когда необходимо быть жестким, оно может быть достаточно жестким, чтобы одержать победу над любым противником. Теория Инь-Ян определяет также и тайцзицюаньскую стратегию боя. В ней выделяются тринадцать главных технических элементов: Восемь Ворот и Пять Шагов. Вот почему тайцзи-цюань называют также «Тринадцатью Позициями». В «Теории тайцзи-цюаня» Чжан Саньфэна сказано: