1. Спокойное (цзин).
2. Тонкое (си).
3. Глубокое (шэнь).
4. Долгое (чан).
5. Непрерывное (ю).
6. Однородное (юнь).
7. Медленное (хуань).
8. Мягкое (мянь).
Эти ключевые слова говорят сами за себя, и их смысл нетрудно понять.
Регулирование ума (тяо синь)
Даосы говорят:
Когда учишься большому Дао, сначала останови мысли; если мысли не остановлены, уроки напрасны.
Это значит, что, когда вы начинаете заниматься цигун, труднее всего остановить мыслительный процесс. Конечная цель для вашего ума — «мысль без мысли». Ваш ум не думает ни о прошлом, ни о настоящем, ни о будущем. Он полностью изолирован от таких влияний настоящего, как беспокойство, счастье и печаль. Только в этом случае он будет спокойным и устойчивым и в конце концов обретет мир. Только в состоянии «мысль без мысли» вы сможете расслабиться и ощущать все спокойно и точно.
Регулировать ум — значит при помощи сознания останавливать деятельность ума, освобождая его из оков идей, эмоций и осознанного мышления. По достижении этого уровня ваш ум станет спокойным, мирным, пустым и легким, достигнув действительно полного расслабления. Только на этом этапе вы сможете расслабиться глубоко в костный мозг и внутренние органы, и только тогда ваш ум будет достаточно ясен, чтобы увидеть (ощутить) внутреннюю циркуляцию ци и наладить связь с ци и внутренними органами. У даосов это называется нэй ши гунфу, что означает «гунфу внутреннего видения».
Достигнув этого истинного расслабления, вы сможете ощутить различные составляющие вашего тела: твердые ткани, жидкости, газы, энергию и дух. Вы, возможно, даже увидите или почувствуете цвета, соответствующие вашим пяти органам — зеленый (печень), белый (легкие), черный (почки), желтый (селезенка) и красный (сердце).
На этом уровне можно начинать изучение теории Пяти Элементов. Она чрезвычайно глубока и по-разному интерпретируется в восточной медицине и практике цигун, однако правильное ее понимание может дать вам метод анализа взаимоотношений между вашими органами и поможет вам определить способы устранения дисбалансов.
Легкие, например, соответствуют Металлу, а сердце — Огню. Металл (легкие) можно использовать для управления Огнем (сердцем), так как Металл может отводить большое количество тепла от Огня и, таким образом, охлаждать сердце. Когда вы плохо себя чувствуете или у вас болит сердце (излишек огня в сердце), при помощи глубокого дыхания вы можете от этого избавиться.
Естественно, достижение этого уровня потребует длительной практики. Вначале у вас не должно быть никаких идей или намерений, так как это затруднит расслабление ума и очищение его от мыслей. По достижении состояния «без мыслей» сконцентрируйте ваше внимание на Даньтяне. Говорят: «Ум сосредоточен на Даньтяне». Даньтянь — это источник и местопребывание ци. Ум может накопить здесь ци («зажечь Огонь»), затем направить ее, куда вы захотите и, наконец, вернуть назад в Даньтянь. Пока ваш ум сосредоточен на Даньтяне, ваша ци имеет корень. Имея корень, она будет сильной, полной и послушной вашим желаниям. Вы видите, что при занятиях цигун ваш ум не может стать абсолютно пустым и расслабленным. Для достижения результата вы должны найти твердость в расслаблении.
Мастера цигун говорят: «Используй И (ум), чтобы направлять ци». Обратите внимание на слово направлять. Ци подобна воде — ее нельзя толкать, но можно направлять. Если ци направить, она потечет плавно и без застоев. Если ци толкать, она разольется не туда, куда нужно. Запомните: ци естественно следует за И. К примеру, когда вы намереваетесь поднять какой-либо предмет, это намерение — ваш И. И направит ци в руки для энергетизации мышц, и предмет будет поднят.
Говорят также: «И не должен быть сосредоточен на ци. Если И сосредоточен на ци, ци застаивается». Когда вы хотите перейти из одного места в другое, вы сначала формируете намерение и ставите цель, затем следует движение тела. Ум должен всегда опережать тело. Если ваш ум остается сосредоточенным на теле, вы не сможете двигаться.
Первым условием в практике цигун является знание природы ци. Если вы не знаете, что такое ци, как вы сможете ее направлять? Ваш И сможет направлять ци, только если вы будете знать, что это такое, и ощущать ее. Вторым условием является знание того, каким образом И сообщается с ци, то есть ваш И должен уметь ощущать и чувствовать поток ци, а также оценивать его силу и плавность. Мастера тайцзи-цигун часто говорят, что И должен «прислушиваться» к ци и «понимать» ее. «Слушать ци» — значит очень внимательно анализировать свои чувства и ощущения. Чем больше внимания вы этому уделяете, тем лучше будет ваше понимание. Только после того, как вы поймете положение ци, ваш И сможет выработать стратегию. В цигун ваш ум, или И, должен генерировать идею (визуализировать ваше намерение), которая играет для ци роль приказа к выполнению определенного задания.