В тайцзи дыхание координируется с ци и боевыми техниками. Существует несколько стадий координации дыхания и ци. Первая стадия использует медитацию, обычно сидячую, для налаживания Малой Циркуляции. Вы учитесь поднимать ци вверх по Сосуду Управления от копчика к нёбу и опускать по Сосуду Зачатия от языка до копчика. Это может быть выполнено либо в два цикла вдоха и выдоха (рис. 2-65), либо в один цикл (рис. 2-66).
Рис. 2-65. Малая Циркуляция с двумя циклами вдоха и выдоха.
Рис. 2-66. Малая Циркуляция с одним циклом вдоха и выдоха.
На второй стадии, достигнув Большой Циркуляции, вы сможете координировать ци со своей техникой. На вдохе направьте ци вверх по позвоночнику от копчика до точки, расположенной между лопатками, а также вниз от нёба к Даньтяню (рис. 2-67).
Рис. 2-67. Малая Циркуляция — координация ци с техниками.
Таким образом вы аккумулируете энергию в спине и Даньтяне. На выдохе направьте ци из своей спины наружу через руки и из Даньтяня наружу через ноги. На выдохе ци будет также двигаться через вашу голову и из Даньтяня к копчику, чтобы завершить цикл Малой Циркуляции. Этот метод значительно более сложен, чем Малая Циркуляция, потому что для фокусирования внимания и ци в нем существует более чем одна точка.
На третьей стадии, когда ци легко и быстро течет, куда бы вы ее ни направили, вы можете использовать гораздо более простую визуализацию. Выполняя оборонительные техники, вдыхайте и аккумулируйте энергию в Даньтяне и позвоночнике. Когда вы выполняете наступательные техники, выдыхайте, направляя ци наружу, через руки и ноги. При движении ци в обоих направлениях живот становится твердым. Сказано: «Вдох — это накопление, а выдох — испускание. Это потому, что вдох естественно поднимает (Жизненный Дух). Он может также поднять (взять под контроль) противника. Выдох — (ци) может естественно опускаться. Можно также высвободить (цзинь) в противника. Это означает: для приведения ци в движение используй И (ум), а не ли (силу)» (Приложение 12).
Еще сказано: «Каждая форма протекает плавно; нет принуждения, нет сопротивления, всему телу удобно» (Приложение 10). В комплексе тайцзи дыхание координируется с формами. Поскольку некоторые формы длинные, а некоторые короткие, вам следует варьировать продолжительность дыхательных циклов, чтобы поддерживать постоянной скорость выполнения комплекса. Если форма в комплексе слишком длинна для одного дыхательного цикла, добавьте еще один. Ваше дыхание должно быть расслабленным — не задерживайте его и не форсируйте. Не задерживайте дыхание, потому что легкие будут сжаты и тело напряжено. Это не только замедлит циркуляцию ци, но и повредит легочную ткань.
Когда дыхание естественно согласуется с движениями, больше не нужно о нем заботиться. Это же говорится и в классическом тексте: «Во всем теле ум направлен на Жизненный Дух (цзин-шэнь), а не на ци. (Концентрация на) ци означает застой. Концентрируешься на ци — не имеешь ли (силы); культивируешь ци — (развиваешь) чистую твердость (силу)» (Приложение 3). Причина в том, что ум должен опережать ци, чтобы направлять ее, чего вы не сможете сделать, если ваш ум будет занят дыханием. Если вы выработали ощущение противника перед собой, Жизненный Дух высок и сознание опережает ци, естественным образом направляя ее на поддержку движений.
Прежде чем мы обсудим взаимоотношения между ци и шэнь, читателю следует усвоить три концепции: шэнь, цзин и цзин-шэнь.
Китайское слово шэнь означает Дух, высшую природу человека или душу. Шэнь — божественная часть человека, его внутренняя природа, находящаяся в контакте с природой божественной. Действуя в гармонии со своим шэнь, вы находитесь в гармонии с собой и со всем, что вас окружает. Шэнь — важнейшая часть вашего существа, бдительная жизненность, сознание, внутри которого функционируют ум и мышление. Это сила, стоящая за вашими настроениями, мыслями и действиями. В Китае верят, что, когда умирает человек с сильными волей и Духом, его шэнь продолжает жить. Многие китайцы до сих пор продолжают поклоняться духам таких умерших. Человеческий Дух может быть добрым или злым, и это проносится даже через смерть.