Цзин в переводе с китайского — «сущность». Это то, что остается, когда что-нибудь утончается и очищается. В китайской медицине цзин может означать сперму, но обычно подразумевается фундаментальная субстанция тела, которую оживляют ци и Дух. Цзин наследуется вами от родителей, а количество цзин, которое вы наследуете, определяет крепость вашей конституции. Вообще говоря, количество цзин фиксировано, хотя она может быть ослаблена болезнями или неумеренным образом жизни и обогащена диетой или определенными медитативными практиками, включая тайцзи.
Когда термин цзин-шэнь используется в тайцзи-цюане, он означает «сущность Духа», а иногда переводится как «Жизненный Дух». Китайцы часто для краткости говорят шэнь, подразумевая цзин-шэнь. Когда у человека сильный цзин-шэнь, это видно по тому, как он себя держит и двигается. Он целеустремлен, активен, полон жизни, энергичен и часто высокодуховен. Сильный Дух часто проявляется в блеске и живости человеческих глаз. Когда человеку недостает цзин-шэнь, он скучен и вял, лишен воли и энтузиазма.
В Китае цзин, ци и шэнь носят название сань бао, или «Три Сокровища». В практике тайцзи наивысшим из них является шэнь, потому что он способен контролировать остальных. Именно Дух стимулирует ци, заставляя ее концентрироваться, и направляет ее течение по всему телу.
Это особенно важно, когда тайцзи применяется для боя. Человек, обладающий сильным цзин-шэнь, способен использовать свою сконцентрированную и стимулированную ци для поддержки цзин в бою.
Сказано: «Жизненный Дух собран и сосредоточен» (Приложение 12). Вы должны пронизывать все тело не только энергией ци, но и своим Духом. Вы должны уметь расширить свое сознание таким образом, чтобы ощущать свое тело без пробелов и темных пятен. В то же время вы должны уметь сосредоточить свое сознание на чем угодно.
Сказано: «Ци должна быть обильной и возбужденной, шэнь (Дух) должен сохраняться внутри» (Приложение 1). Сохранять Дух внутри означает быть сосредоточенным и избегать ненужных движений тела, сознания и глаз. Сконцентрировавшись таким образом, вы сможете использовать свой ум для быстрых и эффективных действий и избежите выдачи своих намерений противнику.
Сказано также: «(Если) цзин-шэнь (Жизненный Дух) может быть поднят, то нет промедления или тяжести (неуклюжести)» (Приложение 3). Когда ци опущена и сконцентрирована, Жизненный Дух может быть поднят к макушке головы. Это очищает ум и позволяет телу двигаться легко и без помех. «Песня о пяти речениях» говорит о важности спокойного сердца, подвижного тела, сконцентрированной ци, цельной цзин и затем продолжает: «(Если) все четыре (вышеуказанных качества) полностью приобретены, происходит собирание шэнь (Духа). Когда шэнь собран, образуется единая ци, словно барабан. Упражнение ци относится к шэпь» (Приложение 12).
Сознание — как И (Ум), так и Синь (Сердце), — контролирует действия ци, а ци контролирует действия тела. Сказано: «Используй Синь для передачи ци, (ум) должен быть погружен (устойчив и спокоен), тогда (ци) может собираться (глубоко) в костях. Заставляй ци циркулировать по всему телу, она должна быть плавной и текучей, тогда будет легко следовать за умом… И (ум) и ци должны искусно меняться местами, тогда добьешься чудесной округлости и жизненности… Синь (сердце, ум) — командир, ци — флаг посланника» (Приложение 3). Также сказано: «Если спросят, каков образец (критерий) их (тринадцати позиций) применений, (отвечай:) И (ум) и ци суть господин, а кости и мышцы — советник» (Приложение 15).
Из всего вышесказанного ясно, что древние мастера придавали огромное значение сознанию и ци. Есть правило: «Используй ум для управления своей ци» (и и инь ци). Это ключ к использованию ци: если вы желаете куда-либо направить свою ци, ваш ум должен направиться туда первым. Помните: сначала И, а потом — ци.