Отсюда - надо все тщательно продумать и взвесить; из множества вариантов выбрать наиболее оптимальный и неукоснительно следовать избранному порядку действий. Возникающие трудности или препятствия на пути к цели преодолеваются с помощью того же разума.
Древние индусы и китайцы тоже исходили из того, что человек является микрокосмом. Но вот устройство Космоса ими представлялось по-другому. По их представлениям, мир состоит не из 2-х начал, а из одного (Брахман, Дао-Дэ). Но это единство содержит в себе противоположности.
Категория Дао-Дэ, взятая в единстве и различии противоположностей Дао и Дэ, отражает объективную диалектику Космоса, построенную на противоположности родовых начал инь и ян и природных противоположностей Неба и Земли; “То инь, то ян - это и называется Дао”. “То, что выше формы, - называется Дао”. То, что ниже формы, называется предметом”. Другими словами, Дао - это сверх бытие, великое единое, предельная реальность. Дао вечно и безымянно, бестелесно и неформенное, неисчерпаемо и бесконечно в движении, оно “праотец всего сущего”, “нахождение Дао в мире подобно великому стоку, куда все судное в мире вливается подобно горным ручьям, стекающим к рекам и морям”.
Отсюда - задача познания решается не путем построения разумом логических конструкций, а посредством “странствования” в Дао - потоке; “Не выглядывая из окна, можно видеть естественное дао. Чем дальше идешь, тем меньше познаешь. Поэтому совершенно - мудрый не идет (то есть не ищет знаний), но познает - так выражена в “Дао-Дэ цзин” общая установка даоссизма.
Образно говоря, западные философы призывали “зажечь факел знаний” и, освещая этим факелом путь, “продвигаться во мраке” (т.е. со знанием) к объяснению возникающих феноменов.
Восточные ученые считали, что разум только препятствует исполнению предначертанного пути. Поэтому огонь разума надо по-возможности “притушить”, а то и уничтожить, дабы слиться с мировым порядком, вибрациями Космоса, слышать и ощущать которые, разум только мешает.
Другими словами, Запад, “вооружившись методом анализа отсекал от деятельности кусочки”, чтобы потом строить модели этой же действительности, опираясь на них в качестве своеобразных строительных лесов”, возводить здание Разума (развивать науку, использовать ее достижения в своих целях).
Восток же, наоборот, используя метод синтеза, “пристраивался” к действительности, пытаясь как бы “раствориться” в ней, не нарушив в меру своих возможностей, хода ее течения. Объясняя свое отношение в этом процессе цикличностью, круговоротом событий. Иначе, внеся своими сознательными действиями возмущение в цепь событий, на следующем витке получить возмущение неизмеримо большего масштаба.
Итак; Запад - деятельное, постоянно прогрессирующее “возвышение Духа за счет умерщвления плоти; Восток - постоянно прогрессирующее умерщвление Духа за счет психотехники, поддержание своего организма в “исправном”, нужном для владельца состоянии.
Запад - преимущественное развитие “коллективного” сознания и на его основе развитие индивидуального сознания за счет появления новых знаний и уточнение уже имеющихся.
Восток - преимущественное развитие индивида и, на этой основе, “упорядочивание” коллективного знания за счет подтверждения старых знаний.
Запад - преимущественное использование технических средств для усиления своего воздействия на противника (огнестрельное оружие, боевая техника, инженерные сооружения).
Восток - преимущественное использование естественных сил организма, усиленных за счет систематических упражнений для тех же целей, Конечно, в настоящее время подобное противопоставление кажется несколько натянутым из-за взаимопроникновения культур Запада и Востока. Но почти до начала ХХ века вышеназванные тенденции просматривались достаточно отчетливо.
Эти позиции в подходах к индивидууму, человеку, его сознанию дают возможность разобраться в методиках обучения и воспитания члена общества.
Итак, два взаимно отрицающих подхода, Запад - развитие сознания; Восток - уменьшение влияния сознания на деятельность.
Противоположности, доведенные до предела, уменьшают или даже уничтожают саму деятельность. Контроль сознанием каждого действия ведет к прекращению самой деятельности. Это положение хорошо иллюстрируется притчей о сороконожке, которая никогда бы не сдвинулась с места, если бы контролировала отдельно движение каждой из своих ног. Полное отсутствие сознательного контроля ведет к спонтанной деятельности, так как отдельные действия не объединены в единый комплекс.