Таких людей мы называем врагами. Но так поступают не только те, кого мы имеем основание считать своими врагами. Ведь иногда причиняют нам душевную боль, наносят нам сердечную рану люди, не настроенные к нам враждебно, а наносящие нам ущерб по неведению, по неразумию или по легкомыслию. Но в любом случае, уязвляя нашу душу, внешний мир оказывает свое воздействие на состояние нашего духа, разрушительно влияя на нашу внутреннюю крепость, производя в нас свои изменения, нарушая сокровенный покой нашего сердца.
Итак, терпение, как уже сказано, есть способность ограждать свой внутренний мир от влияний и воздействий окружающей человека среды. Замечательно учит о терпении святой Ефрем Сирин в одном из своих произведений, говоря: тот, кто оскорбляет, виновен; но не менее виновен тот, кто малодушествует и уязвляется оскорблением. Способность уязвляться оскорблением преподобный Ефрем называет малодушием, то есть слабостью душевной, духовной незрелостью.
«Если любовь долготерпит и милосердствует (1 Кор. 13, 4), то малодушествующий при печальных приключениях, злобствующий на опечаливших его и отсекающий себя от любви к ним не отступает ли от цели Божия Промысла?» – задает нам вопрос преподобный Максим Исповедник.
Ответ на него – в том, как христианин призван реагировать на обиды, на оскорбления, на попытки оказать пагубное влияние на его душевное состояние. Верующий человек должен отвечать на эту вражескую брань духовной невозмутимостью своего внутреннего мира. И здесь самое главное заключается в том, чтобы наносимые нам оскорбления не рождали в нашей душе чувства озлобления, нестерпимого желания во что бы то ни стало отомстить обидчику, отплатить ему той же монетой. Поэтому хорошенько запомним: всякое зло, направленное против человека, достигает своей цели только в том случае, когда оно возбуждает ответное зло в его душе.
«Тем, которые злословят и укоряют нас или другим каким образом нападают на нас, не тем же отвечать получили мы заповедь, то есть не противо-злословить и не противо-укорять, а, напротив, добрые говорить о них речи и благословлять их. Ибо когда мы мирствуем с людьми немирными, тогда в брани, или битве, состоим с демонами; когда же с братьями мы состоим в неприязни и брани, тогда мирствуем с демонами, которых научены мы совершенною ненавидеть ненавистью и непрерывную вести с ними брань», – рассуждает преподобный Феодор Едесский.
Если же в ответ на оскорбление, на обиду, на поношение мы почувствовали в глубине души расположенность ко злу, если мы позволили горькой обиде захлестнуть нас, если нашим существом овладели раздражение и гнев, если в ожесточении сердца мы вознамерились сейчас же мстить обидчику, то это означает, что враг достиг своей цели, что он победил нас, потому что сумел разрушить наш внутренний покой и мир. Ибо его злоба ворвалась в нашу душу и овладела ею и его оружие достало нас. А значит, в этой ситуации мы вовсе не справедливые мстители и даже не победители в соревновании двух зол, а самая настоящая жертва, потому что вражеская злоба перемогла наше терпение.
Величайшую мудрость жизни заключает в себе бессмертная евангельская истина: кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую (Мф. 5, 39). Не многим из наших современников открывается глубокий смысл этих слов Спасителя. А означают они только то, что никакая злоба мира сего не имеет права торжествовать победу над христианином, осквернять его духовный мир, ибо в противном случае пришлось бы допустить, что зло сильнее добра, а это не так. Не будь побежден злом, но побеждай зло добром (Рим. 12, 21), – говорит апостол Павел.
Не быть побежденным злом – значит воспитывать в себе нечувствительность к оскорблениям и обидам, исходящим от человеков, не принимать чужую злобу в свое сердце и не позволять врагу уязвить его. В ситуации смиренного, но твердого противостояния поползновениям врага и искусителя святой преподобный оптинский старец Амвросий любил приговаривать: «Терпел Моисей, терпел Елисей, терпел Илия, потерплю и я».
Не быть побежденным злом – это также значит всеми силами оберегать свою душу от попыток нанести ей поражение извне. Вот эта способность оборонить своего внутреннего человека от гибельных покушений окружающего мира, это умение поставить на твердом основании и возвести прочную духовную крепость для защиты своей хрупкой души и есть терпение. И потому в терпении вашем стяжите души ваша (Лк. 21, 19).