Говорят, что при подготовке к медитации он ел пищу, которая быстро утоляла голод или жажду, или же вообще ничего не ел. В его рацион входили семена мака и кунжута, цветы нарцисса и листья мальвы, горох и ячмень. Для приготовления питья Пифагор смешивал семена огурца и виноград без косточек, куски сыра, муку и сливки и добавлял во все это лесной мед.
Жертвоприношения животных были одной из основ культа и религии древних греков. Поэтому неудивительно, что религиозность пифагорейцев выражалась в той же форме. Можно посчитать, что приношение в жертву животных идет вразрез с идеей реинкарнации, и чтобы разрешить это противоречие, некоторые авторы уверяют, что пифагорейцы совершали только бескровные жертвы, а другие прибегают к сложным объяснениям, призванным доказать, что души людей не могут вселиться в приносимых в жертву животных. В любом случае, повидимому, члены сообщества, стоящие на нижних ступенях посвящения, выполняли требования обычной для их времени религии и приносили в жертву животных, что иногда казалось нарушением предписаний учителя.
Греческая керамика, датированная прибл. V веком до н. э. Предположительно работа Эпидрома, на рисунке изображено жертвоприношение животных (Лувр, Париж).
Время Пифагора было эпохой, когда ценилось устное общение. Возможно, именно по этой причине, пользуясь словами греческого историка Плутарха (І-Π века), мудрец с Самоса «вообще ничего не написал, как и Сократ». Со временем, правда, некоторые авторы стали утверждать, что Пифагор увековечил свое учение в неких тайных писаниях. Одна из ветвей традиции приписывает ему три книги (об обучении, политике и природе), а другая обвиняет Пифагора, что он переписал их у Орфея. Самая известная легенда гласит, что в основе пифагорейства лежал священный текст, в котором были сформулированы тайные доктрины секты. С этого текста были сделаны копии, широко распространившиеся по всему греческому миру сразу после смерти Пифагора. Назывался он «Священная речь». Никаких достоверных свидетельств существования такого текста нет, так что вероятнее всего, что это — только легенда. В любом случае, во всех описаниях речей Пифагора после его прибытия в Кротон указывается, что его слова были восприняты как божественные, что вызвало немедленное присоединение к нему массы людей, составивших братство и разделивших между собой все свое имущество.
Философ-неоплатоник Ямвлих из Халкиды утверждал, что, согласно Филолаю из Кротона, в руки Платона попали некоторые тексты пифагорейцев. Среди них выделялась «Священная речь». С III века до н.э. были известны «Золотые стихи», которые, по легенде, восходили к «Священной речи» и в которых видели сочинение самого Пифагора. Этот краткий сборник включал 71 гекзаметр и на долгое время был канонизирован как этическая модель поведения, он дошел даже до эпохи романтизма, в частности был известен немецкому поэту Гете (1749-1832). Возможно, некоторые идеи, высказываемые в этом тексте, восходят к первоначальной секте Пифагора, как это бывает со всеми традиционными текстами.
«Гимн пифагорейцев восходящему солнцу», картина художника XIX века Ф. А. Бронникова (Третьяковская галерея, Москва).
«Пифагор выходит из подземного царства», картина Сальватора Розы, середина XVII века (Музей Кимбелла, Форт- Уорт).
Как мы уже видели, пифагорейское обучение происходило с помощью трудноистолковываемых символов сентенциозного и архаического характера. Как и слова оракулов, эти сентенции сложно было понять, но если к ним давался ключ для интерпретации, можно было разрешить загадку и узнать высшее предписание. Максимы, которые запоминали наизусть акусматики, представляли собой устные изречения, похожие на греческие религиозные установления или нормы мистерических религий, причем они делились на три вида.
— Определения, построенные в виде ответа на вопрос типа «что такое...»:
«Что такое дельфийский оракул? Это тетрактис»;
«Что такое Острова блаженных? Это Солнце и Луна».
— Определения, строившиеся по модели «что лучше»:
«Какое дело самое правильное? Жертвоприношение»;
«Что на свете самое мудрое? Число»;