Выбрать главу

Этот всеохватывающий и всепроникающий флюид, этот луч, отделившийся от (Центрального или Духовного) Солнечного Блистания… установленного тяжестью атмосферы (?!) и мощью центрального притяжения… Астральный Свет, этот электромагнитный эфир, этот жизненный и сияющий теплород, представлен на древних изображениях поясом Изиды, обвивающим два столба… в древних же теогониях змием, проглатывающим свой хвост, эмблемой осторожности, и Сатурна (эмблемой Беспредельности, бессмертия и Кроноса-Времени – не бога Сатурна или же планеты). Он есть крылатый дракон Медеи, двоякий змий кадуцея и Обольститель в Книге «Бытия»; но он же и медный змий Моисея, обвивающий Тау… наконец, это дьявол экзотерического догматизма и в действительности слепая сила (она не слепая, и Леви знал это), которую души должны покорить, чтоб освободиться от оков Земли, ибо, если они не сделают этого, они будут поглощены тою же самою мощью, которая раньше породила их, и возвратятся в центральный и вечный огонь.

Этот великий Архей ныне всенародно открыт одним и только для одного человека – J. W. Keely из Филадельфии. Для других же, хотя он и открыт, все же он должен остаться почти бесполезным. «До сей черты ты дойдешь…»

Все вышесказанное так же практично, как и верно, за исключением одной ошибки, уже нами объясненной. Элифас Леви совершает большую ошибку, постоянно отождествляя Астральный Свет с тем, что мы называем Акаша. Во втором томе будет объяснено, чем он является в действительности. Далее Элифас Леви пишет:

Великая Магическая Сила есть четвертая эманация жизненного принципа [мы же говорим – она есть первая во внутренней и вторая во внешней (нашей) Вселенной], третьей формою которой является Солнце… ибо дневное светило [Солнце] есть лишь отражение и материальная тень Центрального Солнца Истины, освещающего разумный [невидимый] мир Духа, и который сам есть лишь заимствованный свет от Абсолюта.

До сих пор он довольно близок к истине. Но когда великий авторитет западных каббалистов добавляет, что, тем не менее, «это не есть бессмертный Дух, как вообразили это индусские Иерофанты» – мы отвечаем, что он клевещет на указанных Иерофантов, ибо они ничего подобного не говорили; ибо даже экзотерические писатели Пуран ясно опровергают это утверждение. Ни один индус никогда не принимал Пракрити – Астральный Свет лишь выше низшего плана Пракрити, т. е. Материального Космоса – за Бессмертного Духа. Пракрити всегда называется Майей, Иллюзией и осуждена к исчезновению со всем остальным, включая богов, в час Пралайи. Как указано, Акаша даже не Эфир и менее всего может она быть Астральным Светом. Те, кто не могут проникнуть за пределы мертвой буквы Пуран, иногда смешивали Акашу с Пракрити, с Эфиром и даже с видимым небом! Также верно, что те, кто неизменно переводили термин Акаша термином «Эфир» – например, Уильсон – найдя, что Акаша называлась «материальной причиной звука» и, кроме того, обладающей лишь этим единым свойством, вообразили ее в своем неведении как «материальную» в физическом смысле. Также верно, если эти свойства будут поняты буквально, и раз ничто материальное или физическое и потому условное и временное не может быть бессмертным – согласно метафизике и философии – то из этого можно было бы заключить, что Акаша не беспредельна и не бессмертна. Но все это ошибочно, раз оба слова Прадхана, Первичная Материя, и Звук, как ее свойство, были не поняты; первый термин (Прадхана), конечно, синоним Мулапракрити и Акаши, а последний (Звук) Глагола, Слова Логоса. Это легко доказать: ибо это ясно из следующей фразы в Вишну Пуране[397]. «Не было ни дня, ни ночи, ни неба, ни земли, ни тьмы, ни света, ничего другого, за исключением лишь Одного, непостигаемого разумом, или того, что есть Браман и Пумс (Дух) и Прадхана (Изначальная Материя)».

Теперь, что есть Прадхана, если не Мулапракрити, Корень Всего в ином аспекте? Ибо, хотя и говорится далее, что Прадхана погружается в Божество, как и все остальное, чтоб остался лишь Единый Абсолют на протяжении Пралайи, тем не менее, она рассматривается, как беспредельная и бессмертная. Буквальный перевод гласит: «Единый Прадханика Брама Дух! ТО было». И комментатор толкует сложный термин, как существительное, но не как производное слово, употребленное как определительное, т. е. как нечто «объединенное с Прадхана». Кроме того, ученик должен отметить себе, что система пураническая является дуалистичной, не эволюционирующей и что в этом отношении, с эзотерической точки зрения, будет найдено гораздо больше в Санкхья и даже в Манава-Дхарма-Шастра, несмотря на то, что последняя очень разнится от первой. Следовательно Прадхана, даже в Пуранах, является аспектом Парабрамана, не эволюцией его, и должна быть тем же, что и Мулапракрити Веданты. «Пракрити в своем первичном состоянии есть Акаша», говорит один ученый Веданты.[398] Это почти абстрактная Природа. Акаша, следовательно, есть Прадхана в иной форме и как таковая не может быть Эфиром, вечно-невидимым посредником, за которым ухаживает даже физическая наука. Также она не есть Астральный Свет. Как сказано, она есть нумен семеричной дифференцированной Пракрити[399] – вечно непорочная «Матерь» Сына, не имеющего Отца, становящегося «Отцом» на низшем проявленном плане. Ибо Махат есть первый продукт Прадханы или Акаши; и Махат, Мировой Разум, «характерное свойство которого есть Буддхи» – ничто иное, как Логос, ибо его называют Ишвара, Брама, Бхава и так далее.[400] Короче говоря, он есть «Создатель» или Божественный Ум в творческой деятельности, «Причина всех вещей». Он есть «Перворожденный», о ком Пураны говорят нам, что «Земля и Махат суть внутренние и внешние пределы Вселенной» или, на нашем языке, отрицательный и положительный полюсы дуалистической Природы (абстрактной и конкретной), ибо Пураны добавляют:

вернуться

397

Уильсон, I, 23–24.

вернуться

398

«Five Years of Theosophy», стр. 169.

вернуться

399

В философии Санкхья семь Пракрити или «творческие созидания» суть Махат, Ахамкара и пять Танматра. См. Санкхья Карика, III и комментарии к ним.

вернуться

400

См. Линга Пурана, первый отдел, LXX, 12 et seq.; также Вайю Пурана, гл. IV, но прежде всего предыдущую Пурану – Первый Отдел, VIII, 67–74.