Согласно эзотерической традиции, великий каббалист Роберт Фладд был одним из тех ученых, которым Яков I поручил работу над «Официальным вариантом» Библии. Хотя его самого часто называли розенкрейцером, по меньшей мере, можно с уверенностью сказать, что он был хорошо информированным и симпатизирующим попутчиком. Фладд выступил в защиту братства в печати с опровержением обвинения в черной магии. Он заявил, что сверхъестественные способности розенкрейцеров являются дарами Святого Духа, которые перечислены святым
Павлом в Послании к Коринфянам — пророчество, чудотворство, владение языками, предвидение, исцеление больных, изгнание демонов. То, что местные приходские священники больше не могли делать подобные вещи, еще больше усиливало увлеченность Европы таинственными розенкрейцерами.
По имеющимся данным, жрецы древности могли вызывать богов во внутреннее святилище храма, но после того, как в 869 году Церковь отменила различие между душой и духом, умение устанавливать связь с духовными мирами было постепенно утеряно. К XI веку священники больше не могли вызывать даже видения духовных миров во время мессы. Теперь, в XV веке, духовные миры начали просачиваться назад через портал, открытый розенкрейцерами.
Но здесь было что-то еще. Экхарт и Таулер говорили о материальной трансформации тела духовной практикой. Экхарт оставил интригующие намеки на алхимию: «Медь, — сказал он, — остается беспокойной, пока не станет ртутью». Но более систематические сочинения только начали появляться вместе с розенкрейцерством.
Ни у одного другого великого художника алхимические идеи не лежат так близко к поверхности, как у Иеронима Босха.
Об этом голландском маге известно немного, за исключением того, что он был женат, имел лошадь и, как говорят, внес свой вклад в создание запрестольных образов и рисунков для витражей в соборе своего родного города Ахена. Босх умер в 1516 году, значит, он писал в то время, когда Кристиан Розенкранц еще был жив.
В 1960-х годах профессор Уильям Френджер опубликовал монументальное исследование творчества Босха, проведенное в контексте эзотерического мышления того времени, когда жил художник. Френджер пояснил смысл картин, которые до этого казались странными и непонятными.
Многие картины Босха названы «Рай», «Ад» или «Апокалипсис» — возможно, лишь на основании того, что они содержат странные призрачные элементы, не входящие в состав общепринятой христианской иконографии и теологии. Но в действительности картины Босха являются глубоко эзотерическими и противоречат церковной догме. Например, Босх не считал, что нераскаявшиеся грешники попадают в ад — пусть это послужит им уроком на целую вечность. Он верил в то, что после смерти душа совершает путешествие через сферу луны, поднимается через планетарные сферы к высшим небесам, а затем спускается в следующее воплощение. На приведенном ниже фрагменте одной из панелей триптиха «Сад Земных Наслаждений», традиционно известной как «Ад», на самом деле показано, как душа собирается спуститься из одной сферы в другую.
Согласно Френджеру, картины Босха, в том числе знаменитая столешница «Семь смертных грехов», выставленная в музее Прадо в Мадриде, свидетельствуют о том, что он знал о методиках достижения измененных состояний осознания, практикуемых в различных эзотерических школах по всему миру. Согласно индийскому эзотерическому учению, повелитель космических сил Пуруша присутствует и на солнце, и в зрачке глаза. В Упанишадах написано: «Пуруша в зеркале, на нем я медитирую». Пристально глядя на свое отражение в правом глазу, вы можете расширить сознание, перейдя от созерцания своего ограниченного эго-сущности к созерцанию солнцеподобной богосущности, которая находится в основе всего. Этот метод также практиковал голландский мистик Янвагг Рюйсброк, который описал, как отречение от себя и отречение от мира сначала приводит к ощущению пустоты и хаоса. Затем поле зрения начинает заряжаться космической энергией. Образы, которые поначалу кажутся расплывчатыми и хаотичными, внезапно сливаются в осмысленную картину.
Этот метод медитации «глаза-в-глаза» можно также практиковать в сексуальном контексте.