Итак, обряд посвящения давал прямое, экзистенциальное и безусловное знание о том, что душа способна жить за пределами тела. Находясь в таком состоянии, кандидат становился духом среди духов, богом среди богов. Когда прошедший посвящение кандидат «рождался заново» в повседневном материальном мире и короновался как посвященный, он сохранял некоторые присущие богам силы восприятия и способность влиять на события.
Таким образом, опыт прохождения через обряд посвящения был мистическим. Однако, как мы видели на примере Пифагора, подразумевалось, что этот опыт приносит также практические и даже научные знания. После завершения обряда жрец разъяснял, что именно сейчас пережил новообращенный, черпая тайные откровения из книги, изготовленной из двух каменных скрижалей, которая называлась Книга Толкований. Жрецы учили, как формируется материальный мир и человеческое тело, а также как они управляются духовными мирами. В процессе обучения они использовали вспомогательные символы. Среди них был тирс, сделанный из тростника, иногда с семью утолщениями и увенчанный сосновой шишкой. Здесь так же присутствовали «игрушки Диониса» — золотая змея, фаллос, яйцо и волчок, издававший звук «ом». Цицерон писал, что как только вы придете к пониманию их значения, оккультные таинства станут для вас ближе к естественным наукам, чем к религии.
В этом учении также присутствовал пророческий элемент. В конце обряда посвящения в Элевсине кандидату показывали сорванный зеленый колос пшеницы, который молча поднимали перед ним.
Разумеется, на одном уровне мистерии имели аграрное значение, связанное с ожиданием хорошего урожая. Но здесь присутствовал и другой уровень, имеющий отношение к жатве душ.
Кадуцей, также известный как жезл Гермеса, представлял собой шест, обвитый двумя переплетающимися змеями. Тирс, являвшийся символом кадуцея, вероятно был сделан из полого стебля растения, например фенхеля, в котором Прометей принес на землю огонь для просвещения человечества. Тирс, скрывающий в себе тайный священный огонь, это Шушумна Нади индийской оккультной физиологии. Вершина стебля была увенчана сосновой шишкой, символизирующей шишковидную железу
Этим колосом была звезда Спика, божественное семя, которое держит в левой руке девственная богиня в созвездии Девы. Разумеется, я говорю о богине, которую египтяне называли Исидой. Зерно в ее руке ожидает великого космического «времени посева». Оно войдет в состав хлеба Тайной Вечери, символизируя растительное тело Иисуса Христа, а также растительный аспект бытия, или измененное состояние сознания. Согласно эзотерическому христианству, мы все должны стремиться войти туда, если желаем встретиться с ним.
Мы ясно видим, что растительный аспект космоса находится в фокусе эзотерического мышления. В философии Платона душа является посредником между материальным телом и животным духом. Если мы хотим выйти за рамки материального мира и войти в духовные миры, этот аспект должен стать главной темой нашей работы.
О важном значении Спики в Древнем мире свидетельствует тот факт, что это единственная звезда, кроме Сириуса, представленная на знаменитой планисфере в Дендере, часть которой воспроизведена здесь. Великое космическое колесо перемалывает все звезды, за исключением этой единственной, которая остается в неприкосновенности у самого края его обода
Существуют и другие пути, с помощью которых духи могут влиять на события.
Каждого, кто внимательно посмотрит на дошедшие до нас бюсты Сократа, могут поразить живые, сатироподобные черты его лица. В тайной традиции Сократа принято считать реинкарнацией великого духа, который ранее жил в теле Силена.
Сократ иногда говорил о своем дэгшоне, имея в виду добрый дух, который ведет его по жизни. Сегодня такая концепция может показаться нам чуждой. Но приведенный ниже рассказ о современном дэймоне, возможно, позволит ее разъяснить. Этот случай был рассказан учеником русского эзотерического философа П. Д. Успенского, который оказал формирующее влияние на многих великих писателей и художников двадцатого столетия, включая поэта и драматурга Т. С. Элиота, архитектора Франка Ллойда Райта, а также художников Казимира Малевича и Джорджию О’Киффи.