Тина Келлер, проходившая анализ у Юнга в 1915 г., описывает то, как Юнг поступил с ее "любовью" к нему, примерно в той же манере, что и Джонс:
Д-р Юнг никогда не говорил о "переносе" и запрещал мне признавать тот факт, что я была "влюблена". Было бы легче, если бы для этих целей использовался технический термин. Теория д-ра Юнга состояла в том, что я была "влюблена" в определенное свойство (или архетип), которое соприкасается с моей психе и выразителем которого являлся он сам. По мере того, как я буду осознавать наличие в себе этого качества или неизвестного элемента, я буду освобождаться и от него как личности. Он имел твердое представление о значении подобного проявления, и говорил, что я привнесла такого рода открытость, которая обязывает его приписать мне особую духовную значимость, способную оплодотворить мою психе и превратить мою "индивидуацию" в рождение "духовного младенца"[350].
Тина Келлер, испытывавшая в связи с анализом определенные затруднения в отношениях со своим мужем Адольфом, не купилась на это соблазнительное обещание духовного оплодотворения. "Это звучало убедительно, — сказала она. — Он искренне так думал, но это не подтвердилось". Юнговская еретическая терапия была не в силах отобрать Тину у христианства или у ее мужа. "В тот ужасный период, когда мой супруг находился то в гневе, то в печали, а я все время была несчастна, я по-прежнему знала, что вышла замуж за "настоящего" человека"[351]. (Семья Келлеров и Альфонс Медер в конце концов порвали с Юнгом и Психологическим клубом и пережили обновление своей христианской веры в рамках Оксфордского движения.) За постижение чего могла бороться Фанни? Ее ужасно интересовало, каким именно образом она оказалась захваченной или одержимой "богом" (пользуясь приватной языческой метафорой Юнга), каким образом ею овладел Urbild (предвечный образ) из филогенетического бессознательного. Для всякой "проекции" требуется "зацепка" и проекции Фанни на Юнга действительно имели основание в реальности — по крайней мере, в личной реальности Юнга. На самом деле она была влюблена вовсе не в Юнга-человека. Она была влюблена в Юнга-бога. По крайней мере, таким должен был быть ход ее мыслей. Ввиду того, что каждый имел возможность соединиться с "богом внутри", в юнговском методе психотерапии основное внимание стало уделяться таким техникам, которые позволяли бы этому внутреннему божественному существу разговаривать с собой.
Учитывая тот факт, что в ноябре-декабре 1913 г. у Фанни был травматический кризис в отношениях с Юнгом, и то, что ее кузен Джим посоветовал ей смотреть на Юнга более критично, вполне возможно, что в 1914 г. ее основным аналитиком стала Мария Моль-цер. К февралю 1915 г. относятся первые свидетельства того, что Юнг и его окружение настоятельно рекомендовали своим пациентам делать зарисовки собственных снов и фантазий. Хотя Фанни оставила после себя очень небольшую коллекцию рисунков, некоторые из них датированы именно 1915 г. (хотя, по их виду этого не скажешь). 15 февраля 1915 г. Фанни напечатала на машинке свою собственную психологическую интерпретацию той серии рисунков, которую она представила Мольцер. Пускай сами рисунки не сохранились, но благодаря ее собственному анализу мы можем увидеть, что в юнгианском лечении окончательно возобладала тенденция к спиритуализации и что основным подспорьем для интерпретации были ссылки на вагнеровского "Парсифаля" и масонскую тайную оперу Моцарта Die Zauberflote ("Волшебная флейта").
"Содержание моих рисунков очень архаично и очень возвышенно, — так Фанни выразила те ассоциации, которые вызывали у нее собственные художества. — Я должна научиться понимать их — понимать, как следует переживать каждый из этих рисунков. Некоторые архаические тенденции и духовные устремления не могут быть пережиты по причине их чрезмерной низости или высоты (как в "Волшебной флейте"). Осознать элемент Кундри. Возможность перехода от очень низкого к очень высокому. О ценности и значении осознания своих архаических тенденций в качестве собственной составной части — их нужно любить как часть своей собственной души". Фанни упоминает о св. Франциске Ассизском, который "любовно разговаривал с волком" и вел беседы с птицами. "Новая бессознательная идея на первых порах кажется сознанию общим местом, банальностью, а затем подвергается спиритуализации".