Хотя в своих опубликованных работах Юнг, порой даже наперекор самому себе, опустил многие детали этих юношеских встреч, его опыт, связанный со спиритизмом, имел для его позднейшего мировоззрения и психотерапевтических техник куда большее значение, чем то, о чем он хотел бы сообщить людям, не входившим в его внутренний круг[49]. Во время Первой мировой войны (когда Юнг развивал основные понятия своих психологических теорий) происходило возрождение популярности спиритизма, но для многих, а особенно из академических и профессиональных медицинских кругов, он все еще был запятнан своей историей, переполненной случаями мошенничества и скандалами. Тем не менее, публичные высказывания Юнга по данной теме всегда имели надежное защитное прикрытие в виде психиатрического и философского жаргона. Впоследствии он, конечно, мог утверждать, что его собственные теории сформировались под влиянием философий Канта, Шопенгауэра и Вильяма Джемса или же психиатрических теорий Пьера Жане, Теодора Флурнуа или Зигмунда Фрейда, однако то были лишь интеллектуальные маски для того невыразимого, паранормального феномена, который он непосредственно и зримо ощутил на себе сам.
Юнговские ранние столкновения с миром духов принесли свои плоды в ходе его позднейшей психиатрической карьеры (особенно после его окончательного разрыва с Фрейдом в январе 1913 г.), но влияние спиритизма на его раннюю мысль заметно уже в лекциях, прочитанных им для содружества студентов-медиков под названием "Зофингия", к которому в свои студенческие годы принадлежал еще его отец. Как отметил известный историк психиатрии Генри Элленбергер, "зародышевая клетка аналитической психологии Юнга может быть обнаружена в его дискуссиях с членами студенческой ассоциации 'Зофингия' и в его экспериментах со своей юной кузиной-медиумом Хелен Прейсверк"[50]. Следовательно, события 1895 г. означают открытие дверей, которыеполностью уже никогда больше не закрывались, приглашение, адресованное к бесчисленному множеству бесплотных голосов и ясновидящих существ, с которыми Юнгу предстояло консультироваться (а также учить других делать это) до конца своих дней. Спиритические техники визуального транса не только вели Юнга к его почившим предкам, но также и к духам и богам Земли Мертвых, которые под разными псевдонимами, сочиненными на психологическом жаргоне, оставались его напарниками в странствиях по жизненным тропам. Юнг никогда не терял свою, выражаясь словами Вильяма Джемса, "волю к вере", и это привлекает к нему последователей даже в наши дни.
Но июнь 1895 г. изменил юнговскую судьбу и в ином плане. Он принес ему первые сладостные и горькие ощущения вожделения и любви. А вскоре также и смерти. Юнг пригласил четырех своих родственниц для участия в эксперименте в свой дом, находящийся за пределами Базеля, где его отец был пастором. В то время когда заговорщики собрались для проведения своего первого сеанса спиритизма, Его Преподобие Пауль Юнг лежал в постели смертельно больной — точно как король Амфортас из вагнеровского "Парси-фаля". Осенью ему суждено было в последний раз лечь туда самостоятельно. Но в отличие от Амфортаса, Пауль Юнг так и не дождался исцеляющего прикосновения со стороны рыцаря-спасителя и 28 января 1896 г. он испустил последний вздох. Шестью месяцами раньше, также после продолжительной болезни, смерть настигла Рудольфа Прейсверка — старшего брата и покровителя матери Карла Юнга. Дядя Рудольф был отцом двух юных участниц сеансов. Мучительные смерти Рудольфа Прейсверка и Пауля Юнга были приметами, предвещавшими разрушение тонкого барьера, отделяющего живых от мертвых.
Возможно именно надвигающиеся кончины Рудольфа Прейсверка и Пауля Юнга побудили группу заняться экспериментами со спиритизмом, или же эту функцию выполнило происшествие с вертящимся столом, вызвавшее любопытство у группы людей, и до того веривших в бессмертие души и в мир духов, а затем просто получивших тому прямое подтверждение. Ясно одно — члены этой конкретной группы к тому времени вполне созрели для подобных экспериментов, а Юнг жаждал показать им, как это делается.
49
Эта глава в юнговской жизни остается наименее исследованной ввиду отсутствия доступа к первоисточникам (а именно — к юнговским заметкам о сеансах спиритизма и его собственным дневникам). Я опираюсь на следующие вторичные источники: Stephanie Zumstein-Preiswerk, C.G.Jungs Medium: Die Geschichte der Hell у Preiswerk (Munich: Kin-dler Vei'lag, 1975); хотя и подвергшееся еще прижизненной корректировке со стороны самого Юнга, обсуждение юнговских спиритических экспериментов в.книге Henri Ellenberger, The Discovert/ of Unconscious (New York: Basic Books, 1970) является исторически неточным и оно было скорректировано Элленбергером в его статье 1991 г. на тему: "К.Г.Юнг и история Хелен Прейсверк: критическое исследование с привлечением новых документов" в Mark Micale, ed., Beyond the Unconscious: Essays of Henri F. Ellenberger in the History of Psychiatry (Princeton: Princeton University Press, 1993), а также в следующих работах: James Hillman, "Some Early Background to Jung's Ideas: Notes on C.G.Jungs Medium by Stephanie Zumstein-Preiswerk", Spring (1976): 123-36; Aniella Jaffe, "Parapsychology: Experience and Theory", in From the Life and Work of C.G.Jung, trans. R.F.C.Hull (New York: Harper Colophon, 1971), впервые опубликованной как Aus Leben und Werkstatt von C.G.Jung: Parapsychologie, Alchemie, Nationalsozialismus, Erinne-rungen aus den letzten Jahren (Zurich: Rascher and Cie, 196 ; F.X.Cha-ret, Spiritualism and Foundations of C.G.Jung's Psychology (Albany: State University of New York Press, 1993). Юнговская докторская диссертация 1902-го г. ("О психологии и патологии так называемых оккультных феноменов"; его первая публикация: C.G.Jung, Zur Psychologic und Pathologie sogennanter occulter Phanomene. Eine psych.iatri.sche Studie (Leipzig: Oswald Mutze, 1902). Первый английский перевод, сделанный М.Д.Эдером, появился в: Constance Long, ed., Collected Paperson Analytical Psychology (New York: Moffat, Yard; London: Валйге, Tindall and Cox, 1916.)) является наиболее обширным из обнародованных Юнгом сообщений о своих спиритичесских экспериментах, но, как показывает Элленбергер, оно явно противоречит описанию, данному Zumstein-Preiswerk. Юнг также обсуждает свой опыт с Хелен Прейсверк в начале семинара, проведенного на английском языке в 1925 г.: C.G.Jung, Analytical Psychology: Notes of the Seminar Given in 1925, ed. William McGuire (Princeton: Princeton University Press, 1989). История, рассказываемая Юнгом в MDR, явно фальшива и служит лишь для того, чтобы изменить общественное мнение относительно того, что он инициировал или был глубоко вовлечен в эти сеансы.