Для меня как писателя, конечно же, особый интерес представляло функционирование вашей системы. Я обнаружил, что основная задача врача состоит в перемещении пациента на позицию врача. Пациента побуждают самого диагностировать свое заболевание. На основании им самим поставленного диагноза, он затем сам осуществляет свое лечение. Его ставят в такое положение, когда он интересуется уже не собой как страдающим от какого-то заболевания, а самим заболеванием. Он объективизирует свое состояние. Теперь он представляет себя не в качестве достойного жалости, мучимого эмоциями пациента и ищущего исцеления истерика, а в качестве врача, т.е. того, кто больше не ощущает заболевание, а воспринимает его. Процесс исцеления заключается в трансформации субъективных ощущений в объективные факты.
Эрнст Джонс вспоминал о своем наблюдении за Гроссом во время работы в кафе "Пассаж", "где аналитическое лечение исцеляло всех"[158]. В последующие годы Джонс вспоминал о магии этого человека следующим образом: "Но подобную всепроникающую способность раскрывать внутренние мысли других мне не доводилось видеть больше никогда, да это вообще явление, которое не поддается описанию".
Вскоре Гросс вступил в длительную фазу богемной жизни, проходившую в переездах из Швабинга в Цюрих и в Аскону — деревню в итальянской части Швейцарии, ставшую духовным эпицентром контркультуры[159]. В период с 1906 г. по 1913 г. Гросс практически все свое время проводил между Швабингом и Асконой. Его занятия в эти годы породили контакты с писателями, которые впоследствии опорочили его образ в своих романах и рассказах. В рассказе Макса Брода он негативно описан в образе диктатора под именем "Доктора Асконаса"[160].
Благодаря Отто Гроссу психоанализ впервые перешел от буржуазии к богемной контркультуре, пробудив у литераторов и художников увлечение Фрейдом, длящееся и по сей день. Но в 1908 г., когда Юнг впервые познакомился с Гроссом и его средой, это все еще была чужая страна, крайне чуждая буржуазным сантиментам людей типа Фрейда и Юнга. Фрейд не испытывал счастья от того, что Гросс привел в лоно психоанализа "безумных художников" и прочих "подобного рода" личностей. Ганс Гросс зашел еще дальше — ведь он был уверен, что подобные альтернативные образы жизни способствуют вырождению и являются еще большей угрозой для выживания здорового общества, чем преступность. В течении 1908 г. он все чаще стал смотреть на своего единственного сына Отто с таким же осуждающим взглядом.
"Замкнутость сексуального сообщества является ложью"
Социолог Макс Вебер и его жена Марианна были непосредственными свидетелями харизматического воздействия Гросса и оба не приняли поддерживаемую им теорию культурной ревитализации посредством сексуального раскрепощения. "Было бы ошибкой превращать определенные психиатрические прозрения в пророчество о всемирном искуплении"[161], — безуспешно предупреждали Веберы своих друзей, наблюдая как на их глазах разрушаются и гибнут семьи.
В 1907 г. Гросс отправился в Гейдельберг, где вокруг Макса Вебера сформировался один из активнейших интеллектуальных центров Германии. Вебер был живым образцом буржуазно-христианской респектабельности и рассматривался многими как один из лучших умов Европы.
Гросс обычно останавливался у близкого сотрудника Вебера — Эдгара Яффе. (Его жена Эльза и ее сестра Фрида Уикли больше известны как сестры фон Рихтофен[162].) Гросс установил близкие отношения с некоторыми людьми из этого круга, с рядом из которых он был знаком по Cafe Stephanie. В ту пору Гросс проповедовал евангелие сексуального освобождения, которое, как он утверждал, базировалось на прозрениях Ницше и Фрейда. Психоанализ (по крайней мере, в той "дикой" редакции, в которой его проповедовал Гросс) способен снять оковы подавления, наложенные на индивидов этим неестественным "цивилизованным" обществом. Будучи продуктами длительного эволюционного процесса, люди не приспособились к цивилизованной жизни и социальным условностям. Созидательная жизненная сила — сексуальность — сильно страдает в искусственном окружении цивилизованного мира. Наиболее детальное описание философии Гросса имеется в мемуарах Марианны Вебер:
159
Об асконской контркультуре см.: Green, Mountain of Truth; Harald Szeeman, Monte Verita — Berg der Wahrheit. Austellungskatalog (Milan, 197 ; и ранний взгляд Эриха Мюзема в его книге Ascona. Eine Bros-huere (Locarno: Verlag Birger Carlson, 1905; reprint, Zurich, 1979). Социологический анализ антибуржуазной или небуржуазной культуры Европы дается в работе: Helmut Kreuzer, Die Boheme: Beitrage zu ihre Beschreibung (Stuttgart: J.B.Metzlersche Verlagsbuchhandling, 196 .
161
Marianne Weber, Max Weber: A Biography, trans. Harry Zorn (New Brunswick, N.J.: Transaction, 198 , 380. Оригинальное издание — Marianne Weber, Max Weber: Ein Lebensbild (Tubingen: Mohr, 1926). В связи с этим см.: Nicholas Sombert, "Max Weber and Otto Gross:- On the Relationship Between Science, Politics and Eros in Wilhelmine Germany", History of Political Thought 8 (1987): 131-52; Nicholas Sombert, "Grup-penbild mit zwei Damen: Zum VerhaltnisvonWissenschaft.PolitikundEros imwilhelminischenZeitalter", Merkur 30 (1976): 972-90; а также Eduard Baumgarten, "Uber Max Weber: Ein Brief an Nicholas Sombart", Merkur 31 (1977): 296-300.