Думается, не случайно и в северном искусстве сложился настоящий культ крылатых людей. Уместно предположить, что особо любимые и чтимые на Руси образы птицедев Сирина (рис. 129), Алконоста (рис. 130), Гамаюна (рис. 131) уходят своими корнями в глубокую гиперборейскую древность — не обязательно напрямую, а, скорее всего, через взаимодействие разных культур, опосредованных в пространстве и во времени.
Похожая птицедева — Лебединая Богиня — известна и у российских ненцев (рис. 132).
Совсем недавно множество литых бронзовых фигурок крылатых людей, вновь заставляющих вспомнить о гиперборейцах, обнаружено при раскопках святилища на о. Вайгач, расположенном в акватории Ледовитого океана — месту прописки древней Гипербореи (рис. 133).
Кстати, исконные аборигены Севера — лопари — еще в прошлом веке носили своеобразные головные уборы — высушенные шкурки водоплавающих птиц, снятые вместе с перьями. Похожие головные уборы, по форме напоминающие водоплавающих птиц, носили алеуты; у них же были распространены и птичьи маски (рис. 134).
До сих пор во время традиционных празднеств саамы, одетые в костюмы птиц, исполняют «птичий танец» (рис. 135; фото автора).
Подобные танцы распространены во многих архаичных культурах. Фотографию аналогичного танца у североамериканских индейцев пуэбло, одетых почти в такие же костюмы, что и российские саамы, можно найти в альбоме-монографии Тура Хейердала «Искусство острова Пасхи» (М., 1982; рис. 311-а), где приводится уникальный иллюстративный материал по сравнительному анализу древних и современных культур.
Еще Овидий писал об одеянии гиперборейцев — «будто бы тело у них одевается в легкие перья» (Ovid. Met. XV, 357). Имеются и другие — прямые и косвенные — факты, подтверждающие слова римского поэта-классика. Так, Страбон описывает ежегодные человеческие (!) жертвоприношения на острове Левкадия. Преступника сбрасывали со скалы, но, чтобы не лишать его шанса остаться в живых, к нему привязывали перья и живых птиц, что якобы могло спасти несчастного.
Античные первоисточники сохранили некоторые имена гиперборейцев и географические гиперборейские названия. В Геродотовой «Истории» приводятся имена четырех гиперборейских девушек: Арга, Опис, Гипероха и Лаодика. Две последние были отправлены в Средиземноморье с традиционными дарами исторической прародины и в сопровождении пяти гиперборейских охранников. Однако никто из семи посланцев не вернулся назад домой: девушки были обесчещены, мужчины, надо полагать, убиты или проданы в рабство. После случившегося гиперборейцы раз и навсегда оборвали прежние связи. Геродот называет также и гиперборейские мужские имена: Абарис и Аристей. Первый странствовал по всей земле с эмблемой Аполлона и считался просветителем эллинов.
Притчей во языцех для античных авторов стала и знаменитая стрела Абариса. Никто не смог толком объяснить ее предназначение. Впрочем, некоторые давали правильное истолкование, не понимая однако (как бы ни странно это показалось) подлинного смысла собственных же слов. Например, крупный философ-неоплатоник Ямвлих (не позднее 280–330 г. н. э.) сообщил в своей книге «Жизнь Пифагора» некоторые исключительно важные подробности об Абарисе, почерпнутые, вероятно, из недошедших до нас письменных источников. Главное здесь, пожалуй: Пифагор — ученик Абариса, но независимо от этого он, оказывается, был и раньше связан с Гипербореей и даже имел прозвише «Гиперборейский». Между прочим, известный позднеантичный писатель Элиан, живший на рубеже II и III веков н. э., также свидетельствует, ссылаясь на авторитет Аристотеля, что Пифагор был гиперборейцем и носил соответствующее прозвише.
Свою таинственную стрелу (или одну из стрел?) Абарис подарил Пифагору. Дабы она (внимание!) «могла ему быть полезной для преодоления встречающихся трудностей во время странствий». Понятно? Ну, конечно же — речь идет о компасе, о котором эллины и римляне (как, впрочем, и другие древние народы, кроме китайцев) не имели ни малейшего представления. Выходит, однако, что во времена Пифагора компасом успешно пользовались гиперборейцы. Но Ямвлих сообщает еще об одной «стреле» Абариса, на которой якобы можно было летать, за что сам ее владелец был прозван «Небоходом»: «…Летая на дарованной ему стреле Аполлона Гиперборейского, он переправлялся через реки, моря и непроходимые места, в некотором смысле ходя по воздуху». Сказанное прекрасно согласуется с многочисленными свидетельствами античных источников о летательных способностях гиперборейцев (о чем — чуть ниже).
Но у античных авторов сохранились и некоторые гиперборейские географические названия. Наиболее известное из них — полноводная река Эридан (Иридан), вместе со своим притоком Роданом протекающая в Гиперборее. На картах Меркатора изображено целых четыре полноводных реки. Интересно, какие из них Эридан и Родан? Название гиперборейских протоков впоследствии было присвоено рекам на Апеннинах. Однако гидронимы Эридан и Родан наидревнейшего происхождения. Образующие их лексические основы уходят своими корнями в индоевропейскую языковую общность. В названии обеих рек один и тот же общий корень «дан», изначально означающий реку и (с учетом чередования звуков «а» и «о») входящий в название других известных европейских рек — Дон, Данапр (Днепр), Донги, Данувий (Дунай).
Все приведенные названия вторичны и образованы от имени древнего Божества, которое в различных культурах принимало разные обличия. Имена, содержащие данный корень, встречаются повсюду. Кстати, первичный смысл этих теонимов обнаруживается в только что употребленном русском слове «данный» — от слова «дать», «давать». Будучи спроецированным да имена Богов, оно и означает «дающий», «дарующий»: например русский Даждьбог, сочувственно поминаемый еще в «Слове о полку Игореве», означает «дающий (дарующий) Бог». Имена с тем же корнем встречаются и в Ветхом Завете (Дан, Даниил), и в греческой мифологии (Данай, Даная, данаиды), и в ведийской или индуистской традиции (данавы — класс демонов-асуров), и в китайских преданиях, где знаменитая покровительница деторождения и родов Данай Фужень (Госпожа Великая Бабушка) коррелирует с кельтской Прародительницей Богов — Дану — тоже Великой Богиней и с той же корневой основой в имени. В славянской мифологии известна Богиня Дана — Дева рек, давшая, по Костомарову, имена многим великим восточноевропейским рекам. Но не только в гидронимах сохранилась память о Дане. Спустя тысячелетия в местах ее былого почитания, на Дунае, старуха Изергиль поведала молодому Максиму Горькому легенду об огненосном Данко и его горящем сердце, которое «пылало так ярко, как солнце, и ярче солнца».
Но вернемся к гиперборейским Эридану и Родану. Представляется более чем вероятным, что в названии второй реки (притока) соединились два индоевропейских корня «род» + «дан». Впрочем, и в первом названии, помимо знакомого «дана» видится еще и «ирий» — славяно-русский «рай», вполне соответствующий исконному смыслу самой Гипербореи как Страны Счастья (или Острово Блаженных). Гиперборейские реки Эридан и Родан подробно описываются в классической поэме Аполлония Родосского «Аргонавтика», посвященной знаменитому плаванью героев древней Эллады за золотым руном. В этой поэме (как, впрочем, и в Гомеровой «Одиссее») соединены несколько пластов информации, и наиболее архаичные знания перемешиваются с современными (для эллинистического периода, разумеется). В результате получается совершенно невообразимая география, когда корабль «Арго», плывущий в Колхиду по Ионическому, Эгейскому, Мраморному и Черному морям, вдруг оказывается в царстве полярной ночи. Аполлоний Родосский, понятия не имевший о действительной северной географии, бесхитростно излагает смутные знания, доставшиеся от предшественников: