Выбрать главу

В индийской Иша-упанишаде (см. стих 7) сказано по этому поводу следующее:

«Тот, кто всегда видит живые существа как духовные искры, качественно равные Господу, воспринимает все так, как оно есть (на самом деле)…»

Это и есть сознание без иллюзий, проявление чистого сознания, проблеск Духа в этом мире Материи.

Отмечу также, что данное мое разъяснение в другом апокрифе — Евангелии от Филиппа (стих 44) выражено еще более кратко:

«Невозможно, чтобы некто видел что-либо из вечного, если он не станет подобным этому».

6.

Ученики его спросили его; они сказали ему: Хочешь ли ты, чтобы мы постились, и как нам молиться, давать милостыню и воздерживаться в пище?

Иисус сказал: Не лгите, и то, что вы ненавидите, не делайте этого. Ибо все открыто перед небом. Ибо нет ничего тайного, что не будет явным, и нет ничего сокровенного, что осталось бы нераскрытым.

Казалось бы, стих этот утверждает сравнительно большую значимость этических норм над религиозной обрядностью. По крайней мере, рериховцы здесь могут торжествовать, ибо значимость религии этим стихом сокрушается? — но нет, это не так!

Иисус не отвергает здесь ни поста, ни молитвы, ни милостыни; Он просто подчеркивает приоритет внутреннего богопочитания, над внешним соблюдением религиозных приличий.

Не внешнее отвергается, но внутреннее утверждается главным в данном апокрифическом стихе. И повторение вновь фразы о том, что все тайное становится явным, еще раз лишь подчеркивает тот факт, что Господь всегда способен увидеть внешнее притворство и лицемерие отдельных боголюбцев-по-наружности.

То же самое подтверждается и в признаваемом Церковью, т. е. каноническом 1-м послании святого апостола Иоанна: «Кто говорит: <я люблю Бога>, а брата своего ненавидит, тот лжец: ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит? И мы имеем от Него такую заповедь, чтобы любящий Бога любил и брата своего» (1 Ин 4:20–21).

Каноническое Евангелие от Матфея дополняет этот апокрифический стих следующим образом:

«Также, когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры, ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою. А ты, когда постишься, помажь голову твою и умой лице твое, чтобы явиться постящимся не пред людьми, но пред Отцом твоим, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно» (Мф 6:16–18).

Отсюда, кстати, можно предположить, что Евангелие от Матфея и апокрифическое Евангелие от Фомы писались независимо и в разное время.

7.

Иисус сказал: Блажен тот лев, которого съест человек, и лев станет человеком. И проклят тот человек, которого съест лев, и лев станет человеком.

Смысл этого стиха может быть понятен лишь тем, кто знает символику индийских религиозных картинок: полубогиня Шри Дурга, разъезжающая на тигре, другие полубоги верхом на льве или тигре… Что это означает? — то, что высшее-«Я» победило низшее-«я», взяло полный контроль над всеми чувствами, желаниями и мыслями!

Запрет на изображение людей и животных, подразумевавшийся многими древними религиями, подчеркивает здесь факты обучения Иисуса в Индии (до примерно тридцатилетнего Его возраста) и наличие тайных Его поучений некоторым из учеников.

Образ съеденного человеком льва — символ поглощения всех животных и инстинктов импульсов низшего-«я» со стороны высшего-«Я». И, наоборот, образ человека (т. е. истинной богоподобной духовной Сущности), которого съел лев — это образ победы плотской части человеческого естества над его духовной составляющей.

Почему повторяется одна и та же фраза — «и лев станет человеком»? Потому, что внешняя человекообразность сохраняется. Но в одном случае мы имеем совершенного йогина или святого подвижника, а во втором — наблюдаем столь частый вариант обывателя, жаждущего «хлеба и зрелищ».

Одна и та же внешняя форма может быть, как мы видим в современном человечестве, наполнена богоподобным и звероподобным содержанием. Этот стих, таким образом, еще раз подчеркивает, что Форма — это всего лишь сосуд, содержащий Жизнь, и от того, какова земная жизнь, зависит это содержание человеческой формы.

8.

И он сказал: Человек подобен мудрому рыбаку, который бросил свою сеть в море. Он вытащил ее из моря, полную малых рыб; среди них этот мудрый рыбак нашел большую (и) хорошую рыбу. Он выбросил всех малых рыб в море, он без труда выбрал большую рыбу. Тот, кто имеет уши слышать, да слышит!

Многие уже догадались, что речь здесь идет об иерархии ценностей. Образ рыбок — символ единичных благ и ценностей. И здесь Иисус говорит, конечно, не о «горизонтальной» шкале ценностей, но о «вертикальной», в иерархии вселенских Планов по степени их тонкости.

Вспомним, как Иисус говорит в каноническом Евангелии от Матфея:

«Посему говорю вам: не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться. Душа не больше ли пищи, и тело одежды? Взгляните на птиц небесных: они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их? Да и кто из вас, заботясь, может прибавить себе росту хотя на один локоть? И об одежде что заботитесь? Посмотрите на полевые лилии, как они растут: ни трудятся, ни прядут; но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них; если же траву полевую, которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь, Бог так одевает, кольми паче вас, маловеры! Итак не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться? потому что всего этого ищут язычники, и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом. Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам. Итак не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний сам будет заботиться о своем: довольно для каждого дня своей заботы» (Мф 6:25–34).

Итак, выделим главный момент: «Ищите же прежде Царствия Божия и правды Его, и это все приложится вам.» (Мф 6:33). Здесь, в апокрифе, подразумевается то же самое, но в несколько иной, иносказательной форме.

Однако, смысловой спектр данного апокрифического стиха этим не ограничивается, и есть еще смысловой спектр значений, связанных и с самими поисками Истины и духовного Пути.

Первый смысловой аспект, как видно сейчас, состоит в следующем. Предположим, вы пришли в магазин духовно-эзотерической литературы и видите перед собою огромное множество самых разнообразных книг… Вы видите разно-образные дианетики, аэробики и ребефинги, пособия по развитию памяти и психологическая макулатура… Среди книг, далее, есть более или менее глубокие, написанные явно людьми разного уровня, и у вас есть возможность просмотреть все это множество продаваемой литературы. Какие книги вы выберете? — конечно, более важные на ваш взгляд!

Как-то раз моя бывшая соседка пригласила меня посмотреть на ее библиотечку духовно-эзотерической литературы, и я впервые был поражен: на трех-четырех полках было редкостное собрание второстепенных и малозначительных книг. Тогда я даже поразился: это надо же было так умудриться — ни одной сколько-нибудь серьезной книги! Я не могу здесь давать какие-то конкретные советы, да это было глупо: сколько люденй, столько и индивидуальных путей приближения к Истине.

Но есть также важный общий момент, относящейся и к современности: есть книги, содержащие развивающие практики и те, что содержат практики освобождающие. Религиозная литература относится в своем подавляющем большинстве к числу последних. Намек мой здесь понятен…

Во времена Иисуса не было, конечно, духовно-эзотерических лавок, но было огромное множество пророчествующих, бесноватых и юродивых. И все они что-то проповедовали, что-то говорили, что-то вещали… Поставьте мысленно самих себя на место древних иудеев: кого слушать? какие пророчества верные, а какие — чистые фантазии или откровенный бред?

Поэтому даже в этом отношении значимость Иисуса как Учителя была уникальной и на несколько порядков выше даже самых продвинутых учителей из числа человечества. Смысл этого апокрифического стиха, таким образом, понятна: слушай Того, Кто выше всех!