Суммируя все вышесказанное, становится ясно, почему материальные вселенные имеют размеры меньше Царствия Небесного — примерно в 1/4 от общих размеров полностью нематериального Духовного Неба, или изначальной обители Верховного Господа (как указывается в Бхагавата-пуране и Вишну-пуране) — и в то же время, это Царствие Божье проецируется и в миллиарды Искр Божьих, или Монад живых существ, размерами с бесконечно малые точки.
Другой моделью, сосуществующей наряду с каббалистическими представлениями и данными иных эзотерических школ, служит Древо Ашваттхи, или Древо Жизни (в Каббале — система сефирот). При таком описании «горчичное зерно», развертываясь и дифференцируясь в процессе своей постепенной и ступенчатой материализации и огрубления, дает «большую ветвь и становится укрытием для птиц небесных», т. е. становится полем эволюции и совершенствования духовных Монад.
Мария сказала Иисусу: На кого похожи твои ученики? Он сказал: Они похожи на детей малых, которые расположились на поле, им не принадлежащем.
Когда придут хозяева поля, они скажут: Оставьте нам наше поле. Они обнажаются перед ними, чтобы оставить это им и дать им их поле.
Наша планета есть поле для эволюции примерно 60 млрд. человеческих Монад, проходящих развитие как в Физическом мире, так и в более тонких оболочках. Эти последние подобны слоям луковицы, окружающим и одновременно пронизывающим Плотное тело планеты, составляя единое многомерное пространство, называемое, согласно «Розе Мира» Д. Андреева, Шаданакаром. Период земного воплощения человека при этом составляет примерно 1/5, или в некоторых случаях 1/20 от общей продолжительности периода между двумя земными воплощениями одной и той же Монады. Поэтому все мы — гости в Физическом мире.
Вместе с тем, другой сосуществующих с первым смысловой пласт, подразумевает Физический мир как поле для чувственных ощущений и вообще деятельности сенсорных органов. Хозяин поля — это Душа, или Атма вместе с ее душевными оболочками.
Физическая смерть происходит тогда, когда Монада как бы отзывает назад, словно государство отзывает своих послов из чужой страны, свои душевные оболочки. Или же можно сказать, что Атма вбирает в себя обратно душевные оболочки, а при отбрасывании последних на 9-й и 40-й день после физической смерти, абсорбирует три «постоянных атома». Подробно рассказывать о последних я не могу из-за недостатка места и потому отсылаю читателей к статье Полины Рогальской в № 4 альманаха «АУМ» или к книге Анни Безант «Исследование сознания».
Космические часы работают безупречно и согласуясь со всеми тонкими внешними и внутренними по отношению к человеческой ауре структурами: все происходит с удивительной точностью, и никто из обычных людей не может прожить ни на секунду больше, чем это предопределено ему в данном воплощении.
Монада «знает», когда надо покинуть тело, и она «захочет» покинуть тело тогда и только тогда, когда кармическая предопределенность пробьет свой час… Однако, до сих пор люди ведут себя как бессмертные, растрачивая жизненные силы и пытаясь изобрести какие-то средства, продляющие жизнь. Вопрос о причинах и факторах, определяющих продолжительность жизни также выходит за рамки данной работы, и потому скажу здесь, что человек по-настоящему может управлять длительностью своей жизни, лишь осознав и полностью проявив свойства Атмы.
Волей Бога может управлять лишь Сам Господь, и человек может вмешаться в этот процесс лишь через преданность Богу и лишь тогда, когда он сможет выйти на уровень сотворчества с Богом, т. е. на уровень Атмы.
Вспомним, далее, пословицу «чужая душа — потемки». Во время своего телесного воплощения, духовное зрение, ослепленное материей, не в состоянии не только увидеть чужие аурические душевные оболочки, но и разобраться в своем собственном состоянии. Сюда же, кстати, относится и фраза из канонического Откровения Иоанна Богослова (3:17):
«… ты говоришь: «я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды»; а не знаешь, что ты несчастен, и жалок, и нищ, и слеп, и наг».
Ясно, что эта фраза святого Иоанна относится именно к аурическому убожеству, а не к материальному состоянию человека. Когда же души человеческие, лишенные Плотного тела после физической смерти, «обнажаются» и в прямом и в переносном смысле — вот тогда-то человек и может созерцать свои реальные, а не воображаемые душевные накопления в полном смысле. Так что фраза апокрифа об «обнажении перед хозяевами поля» означает созерцание Монадами своих душевных эволюционных накоплений после перехода в мир иной.
Поэтому Я говорю: Если хозяин дома знает, что приходит вор, он будет бодрствовать до тех пор, пока он не придет, и он не позволит ему проникнуть в его дом царствия его, чтобы унести его вещи. Вы же бодрствуйте перед миром, препояшьте ваши чресла большой силой, чтобы разбойники не нашли пути пройти к вам. Ибо нужное, что вы ожидаете, будет найдено.
Здесь мы видим не абстрактные призывы к духовному совершенствованию, но и очень удачную модель, показывающую всю важность духовного бодрствования.
Кто такие «разбойники» и «воры» — это низкие помыслы, греховные импульсы низшего-«я». Что они воруют? — Отягощая индивидуальную Карму, они не только нейтрализуют эволюционные накопления и наработанность духовных качеств, но и лишают человека Божьей благодати. Если вы на самую яркую лампочку будете надевать время от времени плотный черный абажур, то ни вы, ни кто-либо другой не увидит света. Так и греховные желания потому и «греховны», что они закрывают от человека духовный свет Атмы!
Как бодрствовать пред миром? — через самосозерцание, самонаблюдение, самоанализ. Когда кто-то звонит к вам в квартиру, вы слышите звонок; когда кто-то входит к вам, вы его видите. Аналогично и тот, кто сознанием погружен в Атму, видит все приходящие эмоции и мысли.
И тогда, как результат духовной практики, человек находит то «нужное, что ожидает» — то есть Освобождение.
Бхагаван Шри Сатья-Саи говорит, что самоанализ должен составлять 5/6 времени, а Садхана — т. е. собственно духовные упражнения — 1/6 времени всей практики.
Однако, значимость тех или иных элементов практики может меняться в зависимости от индивидуальных особенностей и фаз духовного роста. Так или иначе, самоанализ не должен превращаться в патологическую самопоглощенность.
Поэтому в йоге есть хорошее медиативное упражнение — просто периодически сидеть с закрытыми глазами и погрузиться в исследование своих ощущений, а позже — все более тонких внутренних пространств.
Да был бы среди вас знающий человек! Когда плод созрел, он пришел поспешно, — его серп в руке его, — (и)он убрал его. Тот, кто имеет уши слышать, да слышит!
Здесь видно прямое продолжение завершающих строк предыдущего стиха — про Освобождение.
Бхагаван Шри Сатья-Саи говорит, что человек не должен уподобляться губке, которая без разбору впитывает в себя все хорошее и плохое. Земная эволюция каждого отдельного человека не бесконечна, и не стоит дожидаться Второго Пришествия (основная ошибка Рерихов и Блаватской — дурная бесконечность земных воплощений и бесконечное приобретение земного опыта). Нет, процесс духовной эволюции и освобождения от необходимости вновь и вновь рождаться на земле происходит по принципу «необходимо и достаточно». И это полностью подтверждается в данном стихе: если плод созрел, для чего медлить с его уборкой?! Более того, если медлить с уборкой плода, он может загнить и испортиться прямо в поле, и тогда никому не будет от такого плода толку.
Затем уже Монада, достигшая Освобождения, может принять обет боддхисаттвы и остаться служить Богу и человечеству в тонких планетарных оболочках и слоях до тех пор, пока последняя Душа не будет спасена от адских мук. И мы знаем, что как в христианском, так и в других трансмифах мировых религий (в терминах «Розы Мира» Д. Андреева), многие святые по-прежнему помогают воплощенным людям в их духовной эволюции.