Обратимся к санскритским Писаниям. Например, в Иша-упанишаде (стих 5) сказано:
«Верховный Господь и ходит, и не ходит. Он далеко, и в то же время очень близко. Он пребывает внутри всего, и все же Он вне всего.»
Согласно воззрениям индийских шайвов — другой современной школе Веданты — Верховный Господь (Парама-Шива) танцует, и этот космический танец Шивы сочетается в то же время с полным покоем Господа внутри Себя Самого.
Что касается христианства — то аналогичные воззрения проповедовал в 13-м веке великий немецкий мистик Майстер Экхарт. Нелишне вспомнить здесь и слова Иисуса из канонического Евангелия от Иоанна:
«Иисус же говорил им: Отец Мой доныне делает, и Я делаю.» (Ин 5:17)
Тому, кто не читал книгу «Роза Мира» Даниила Андреева, я очень рекомендую ее освоить: там очень четко описано, как многомерные высшие миры даже в пределах планетарных земных оболочек могут иметь до 200 существующих одновременно координат Времени.
Ученики Его сказали Ему: В какой день наступит покой тех, которые мертвы? И в какой день новый мир приходит? Он сказал им: Тот (покой), который вы ожидаете, пришел, но вы не познали его.
Мы видим здесь, что Иисус рассказал Своим ученикам и об Апокалипсисе, и о предстоящей Пралайе, и о начале будущего эона, и все это, конечно, породило у них множество иных вопросов.
И как это мы видим сплошь и рядом сейчас среди начинающих, Иисусовы ученики тогда также искали покоя внешнего, спасения извне, откуда-то свыше, забыв про свою внутреннюю вселенную.
И тогда Иисус исправил их понимание, указав, что покой и спасение приходит не только извне, но прежде всего изнутри самого человека. Духовный Свет, осеняющий человека ежедневно и ежемгновенно, — он всегда пребывает внутри него самого так же, как и у Бога-внешнего. Но этот внутренний свет мы упорно не замечаем, центрируя сознания на материальных благах и все время меняющихся душевных движениях Астрального и низшего Ментального тел.
Но, коль ученики все-таки стремились найти покой внешний, Иисус им показал на Себя — дескать, медитируйте на Меня, будьте сознанием сосредоточены на Мне, и вы тогда познаете покой.
Воплощенная Любовь, воплощенное Милосердие и воплощенный Покой — это Господь Иисус Христос, и Он действительно тогда пришел!
И мы знаем и другой стих из канонического Евангелия от Матфея, когда Иисус говорил:
«Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас; возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим; ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко» (Мф 11:28–30).
Заметьте: Иисус не говорил о том, что надо дожидаться Его вознесения, что лишь когда Он уйдет, следует на Него сосредотачиваться. Нет, и «здесь» и «там» на Небесах пребывать в сознании во Христе означает в том числе достижение истинного трансцендентного покоя.
Ученики Его сказали Ему: Двадцать четыре пророка высказались в Израиле, и все они сказали о Тебе. Он сказал им: Вы оставили того, кто жив перед вами, и вы сказали о тех, кто мертв.
Мы видим здесь очередной приступ сомнений учеников в Учителе. Из этого стиха видно, что ученикам было важнее, что говорили пророки, а не что заявлял о Себе Иисус, и что они больше доверяли традиции, нежели воплощенному Богочеловеку.
Потому-то Христос и говорит здесь — вы, дескать, сознанием еще находитесь в преданиях об умерших пророках и упорно не желаете видеть своим духовным взором Того, Кто перед вами.
Впрочем, это типично для психологии людей, и не зря потому Иисус говорил:
«…Не бывает пророк без чести, разве только в отечестве своем и в доме своем.» (Мф 13:57, а также Мк 6:4)
«И сказал: истинно говорю вам: никакой пророк не принимается в своем отечестве.» (Лк 4:24)
«…ибо Сам Иисус свидетельствовал, что пророк не имеет чести в своем отечестве.» (Ин 4:44)
Ученики Его сказали Ему: Обрезание полезно или нет? Он сказал им: Если бы оно было полезно, их отец зачал бы их в их матери обрезанными. Но истинное обрезание в духе обнаружило полную пользу.
Опять споры о традициях, об обрядности. Видно, что у учеников уже тогда начался процесс переосмысления всего, чему их учили раввины, что было принято, а что запрещено в древнеиудейском обществе… Это переосмысление было вполне естественно, и мы видим, что Иисус затронул в учениках самые глубокие пласты мировоззрения и сами основы их верований.
Впрочем, содержание здесь вполне понятное: нужно обрезание в Духе, т. е. пресечение самих возможностей греха, а не анатомические процедуры с Плотным телом. Но что значит «обрезание в Духе» поточнее?
Опять без ведических знаний не обойтись: на санскрите в грех называется «папа», семя — «биджа». Все желания, кроме желаний молиться Богу, познавать Бога и служить Богу назывались «папа-биджа», т. е. «семя греха». Почему это так? Сами желания — это, конечно, еще не грех. Но абсолютизация желаний, привязанность к чувственным объектам, ведет и не может не вести ко грехам.
Этот предмет подробно разбирается в Бхагавад-Гите. Снова читаем в ней (2:67–68):
«Ум, следуя за блуждающими чувствами, уносит его мудрость, как сильный ветер уносит лодку. Поэтому, о могучерукий, кто удерживает свои чувства от объектов чувств, тот в мудрости стоек».
Теперь посмотрим, какая получается цепочка причинно-следственных связей: нет контроля над чувствами р чувства ведут к желаниям р желания связывают ум р ум ведет к действиям р действия если даже не греховны, все равно подчинены закону Кармы…
Не кармическими действиями является лишь чистое преданное служение Богу, так как Господь — высший Владыка Кармы. Только в этом случае человек не связан Законом Кармы.
Но в той же Бхагавад-Гите сказано и следующее (3:6):
«Кто обуздал свои органы действий, но умом привязан к объектам чувств, тот обманывает себя и называется лицемером.»
Поэтому нужно не насильственное подавление чувств, но распознавание и естественный, а не искусственный, контроль желаний связан с пониманием их относительной природы. Как диспетчер на пульте управления железнодорожным узлом пропускает одни составы вперед и не дает свободного пути другим, так и совершенный йогин вовремя распознает не только желания, но и возможные их последствия.
Но только ли йоги? — в прекрасной книге «Старец Силуан» рассказывается, как православные афонские монахи не пускают внутрь греховные желания, отсекая их еще на самом подходе, и тем самым они не дают этим желаниям укорениться. Вот это и есть истинное «обрезание в Духе», а вовсе не анатомические операции.
Иисус сказал: Блаженны бедные, ибо ваше — Царствие Небесное.
Заметьте, человек ограниченный всегда понимает бедность лишь как явление физического плана. Но все мы знаем, что есть люди бедные совестью, лишенные чести и каких-либо моральных устоев. Блаженны ли они? Вот это вопрос!
Давайте проанализируем процессы духовной эволюции. Незрелые Монады бедны духовными накоплениями, и во время своей земной жизни их вполне устраивают материальные ценности, и чувственные наслаждения оказываются для них потолком.
«Хлеба и зрелищ!» — этот девиз не только римских плебеев, но и советских плебеев и всех остальных во всем мире и во все времена… И мы знаем, что за очень долгий период планетарного развития человечества на Физическом плане, насчитывающий более 18 млн. лет, теократический режим древних цивилизаций с их Божественными династиями постепенно сменялся династиями отнюдь не Божественными. Но все-таки брахманы — это жреческое сословие — у всех древнейших народов всегда стояло у власти, вплоть до последних нескольких тысячелетий. Затем брахманов сменили кшатрии — воинские сословия, из которых и выделялись цари тем или иным способом, честным и не очень. Процессы одичания человеческих племен, после ухода Божественных династий и затопления Атлантиды (а до нее потопили Лемурию), вызвали повышенную необходимость в защитниках ввиду войн. И непосредственно править, конечно, стали цари из сословия кшатриев — воинского. Но и здесь власть жрецов была достаточно большой, и брахманы до сравнительно недавнего прошлого в Индии могли свергать неугодных народу царей. Даже в диких кельтских и германских племенах ни одно серьезное для племени решение не принималось без жреца-друида или местного шамана.