В Бхагавад-Гите этот космический порядок описан следующим образом:
«В начале творения Господь всех тварей, создав человечество вместе с жертвоприношением, сказал: «С его помощью преуспевайте, да исполнит оно все ваши желания. Полубоги, поддерживаемые этим жертвоприношением, будут поддерживать вас; поддерживая друг друга, вы обретете высшее благо. Полубоги, довольные вашим жертвоприношением, одарят вас всем необходимым. Но поистине тот вор, кто наслаждается их дарами, не предлагая ничего взамен. Благочестивые люди, вкушающие остатки жертвоприношений, освобождаются от всех грехов. Неправедные, готовящие пищу для собственного наслаждения, вкушают только грех. Существа возникают от пищи, а пища возникает от дождей, дожди идут благодаря жертвоприношениям, жертвоприношение рождено действием. Знай, что то действие происходит от Веды, а Веды происходят от непреходящего, поэтому всепроникающий Брахман неизменно пребывает во всех жертвоприношениях» (3:10–15).
Я не буду здесь рассказывать, как ведические жертвоприношения стали пугалом и стращалкой для современных правоверных христиан. Невежественные западные варвары склонные все искажать и перевертывать наоборот… Скажу лишь, что идоложертвенная пища — это, в эзотерическом понимании, прежде всего жертвоприношение своему низшему-«я», потакание сугубо материалистическим интересам.
Итак, что нужно ангелам и пророкам? Во-первых, почитание Господа и уважительное отношение к Его иерархиям. Во-вторых, им хочется того же, что и Самому Богу. А что хочется Самому Господу?
«… Чего требует от тебя Господь, Бог твой? Того только, чтобы ты боялся Господа, Бога твоего, ходил всеми путями Его, и любил Его, и служил Господу, Богу твоему, от всего сердца твоего и от всей души твоей, чтобы соблюдал заповеди Господа [Бога твоего] и постановления Его, которые сегодня заповедую тебе, дабы тебе было хорошо.» (Второзакон 10:12–13).
Да, ангелам и светлым иерархиям ни в коей мере не нужны кровавые ритуалы и жертвоприношения человеческие и животные! Им нужно почитание Господа и Его Иерархии. И, хотя форм жертвоприношений — огромное множество, сейчас наиболее простыми и важными являются в православии — литургии, в индийских традициях — предложение пищи Господу (прасада-сэва) и воспевание Святых Имен (санкиртана-йаджна).
В Бхагавад-Гите говорится: «В этом мире все действия связывают, кроме тех, что совершаются как жертвоприношения Богу (Йаджна). Поэтому… выполняй работу ради Него, освободившись от привязанностей.» (3:9). То есть, все действия, даже хорошие поступки, которые не совершаются как подношение Господу, подлежат Закону Кармы. Но если человек делает все для Господа, соблюдая заповеди Господа, то, поскольку Сам Господь не подлежит Закону Кармы, находясь выше него, то и такой подвижник выходит из-под кармической ответственности.
А потому Шри Кришна говорит Арджуне:
«Все, что ты делаешь, что вкушаешь, все, что приносишь в жертву и даруешь, и все аскезы — делай это, о сын Кунти, как подношение Мне. Так ты освободишься от действий, порождающих и плохие и хорошие плоды. Сосредоточенный на йоге отречения, освобожденный, ты придешь ко Мне.»
(Бхагавад-Гита 9:27–28).
Вернемся однако к апокрифу. Вторая часть стиха — «в какой день они приходят…» — призывает человека изучить сами условия, когда ангелы могут приходить. Здесь можно видеть и призыв развивать в самих себе способности к духовному видению…
Астрология — это вовсе не утилитарная наука, изучающая, к примеру, смеется ли «лев», когда плачет «овен» и стоит ли «скорпиону» покупать в этот день акции. Астрология — это божественная наука, раскрывающая цикличность космических процессов и условий наилучшего духовного развития. Но сейчас мы можем лишь с грустью видеть опошление астрологии и низведение ее в ранг утилитарного ширпотреба.
И, хотя данный стих вовсе не обязывает всех изучать астрологию, призыв к самонаблюдению, самоанализу и развитию духовных способностей очевиден. Поэтому внутреннее христианство — это путь к самому себе…
Так или иначе, сочетание первой и второй половин данного стиха в апокрифе указывает нам на космическую роль Манаса. Приведу здесь четверостишие одного из современников Авиценны, тоже суфия — Фирдоуси (X век):
Внимательный читатель сразу может обнаружить созвучность этого поэтического четверостишия Фирдоуси с апокрифическим стихом. Разум (Манас) имеет связующую роль между духовными планами и материальностью Астрального и Физического миров, причем как в микрокосмическом масштабе, т. е. применительно к каждому конкретному человеку, так и в масштабах вселенских. Но сам разум, взятый изолированно, не может без более высоких уровней Буддхи и Атмы определиться — что есть что. И он будет послушным исполнителем, помощником низших плотских желаний, если не окажется связанным молитвой и медитацией с Духом.
93. Иисус сказал: Почему вы моете внутри чаши (и) не понимаете того, что тот, кто сделал внутреннюю часть, сделал также внешнюю часть?
Казалось бы, это — намек на то, что должны быть еще и какие-то внешне проявляющиеся критерии успешности внутренних изменений? Да, это — так, но здесь есть еще один аспект, скрытый.
Тем более, что внешне этот стих полностью противоречит каноническому Новому Завету:
«Но Господь сказал ему: ныне вы, фарисеи, внешность чаши и блюда очищаете, а внутренность ваша исполнена хищения и лукавства. Неразумные! не Тот же ли, Кто сотворил внешнее, сотворил и внутреннее?» (Лк 11:39–40).
В чем же здесь дело? Может быть, переводчики исказили текст? — Вряд ли. Все зависит от того, на каком уровне видеть мир.
Для ясновидящего аура выглядит как внешняя часть, выступающая за границы Плотного тела и, одновременно, проецирующаяся внутрь этой плотной формы. Люди заботятся о внешности, моют тело, делают красивые прически… Но для ясновидящего все это — лишь забота о некой поверхности внутри аурического кокона! Но ведь Бог создал не только тело, но и саму ауру — эти душевные слои-оболочки Атмы. И о Нем, т. е. о Творце, надо помнить, о чистоте ауры. Поэтому применяемый Иисусом образ — не что иное, как призыв очистить душевные оболочки, достичь аурической чистоты!
Иисус здесь, в апокрифе, явно намекает на требование читоты помыслов, а не только на физичексую чистоту. «Чистое сердце — внутреннее содержание всех религий,» — сказал совсем недавно и Шри Сатья-Саи.
Добавлю также, что внешнее формальное «противоречие» апокрифа каноническим текстам нивелируется в самом Новом Завете, где можно найти как бы пограничный случай, в котором подразумеваются оба смысла одновременно: Иисус говорит «Фарисей слепой! очисти прежде внутренность чаши и блюда, чтобы чиста была и внешность их.» (Мф 23:26).
Так или иначе, но требование приведения в соответствие всего внешнего и внутреннего, при приоритете имманентных духовных качеств, прослеживается одинаково ясно как в апокрифе, так и в каноническом Новом Завете.
Иисус сказал: Придите ко мне, ибо иго мое — благо и власть моя кротка, и вы найдете покой себе.
Власть Иисуса — это власть собственного высшего-«Я» человеческого, т. е. «власть кроткая», и установление которой дает покой. Поэтому еще раз повторю: внутреннее христианство — это путь к самому себе…
Вы скажете, что Иисус-внешний еще вовсе не означает, что обратясь к самим себе, вы получите тот же результат? Но давайте вспомним об универсальности комических Планов, под-Планов и отдельных слоев: субстанция — везде одна и та же. И, хотя тело Иисуса, несмотря на плотскую форму, было «сделано» из материальности куда большей чистоты, тонкости и одухотворенности, в материальной вселенной не может взяться ничто инородное, что-то внешнее и чуждое ей. Аурические слои-оболочки человека, особенно в области Буддхи и сама Атма — это «субстанция» и самого Христосознания.