Йога подобна самолету. Его скорость перемещения в несколько раз больше, и в Москву вы прилетите очень быстро. Но какое нужно иметь искусство, чтобы управлять самолетом и не разбиться! И, как обычно, большинство аварий случается или на взлете (в самом начале йогической практики) или на приземлении, когда успехи кажутся столь велики, что забывают про всякие опасности, связанные с завершающими земными стадиями.
[Иисус сказал: ] Если у вас есть деньги, не давайте в рост, но дайте… от кого вы не возьмете их.
Деньги — это, как я уже говорил, материализованная сила (Шакти). Их надо использовать в целях духовного прогресса — своего личного и для прогресса других людей. Но если эта сила остается нереализованной, и у вас действительно есть деньги, которым вы не можете найти достойного применения, их можно отдать…
Но я не буду здесь читать морали и какие-либо нравоучения: на это у меня нет сейчас полномочий, и я сам пока не могу похвастаться непривязанностью. Поэтому просто укажу на один очень важный момент, связанный с самими свойствами ума.
Наш интеллект (Манас, или точнее — средний Манас) прилипчив из-за своей несамостоятельности. Или он прилепится к Богу, к познанию Божественных проявлений или он склонен как бы «прилипать» к какой-то материальной проблеме… Инстинктивный ум — низший Манас — у неразвитого человека командует посредством животных инстинктов интеллектом, все время побуждая его обслуживать проблемы еды, совокупления, обороны и сна. Поэтому интеллект никогда не остается без активности, и мысли у мирского человека скачут, словно обезьяны по ветвям. Более того, находить везде проблемы, даже когда их нет, — это типичное свойство малоразвитого человека.
И только будучи поставленным под контроль высшего Манаса, наш интеллект способен к безмолвию, и лишь тогда он начинает обслуживать подлинно духовные задачи: направляться на исследование духовной практики, внутренних обителей в ауре семеричного человека… Поэтому отправным моментом любого духовного развития — от православного христианства до йоги и даже местных культов племени мумбу-юмбу (если те действительно подразумевают достижение Освобождения) — начальным пунктом всегда является установление умственной тишины. И в самой Йога-сутре Патанджали не зря определение йоги как состояния умственной тишины стоит в самом начале трактата: с этого только начинается Йога!
Вернемся, однако, к проблеме денег… Каждый из вас мог когда-нибудь заметить, что лишние деньги — эта нереализованная Шакти (энергия Бога) — всегда несут в себе проблемы. Вы можете их отложить на будущее, и тогда они станут законсервированной энергией, или же пустить в рост. Но вот этот второй аспект порождает еще больше проблем: кому отдать деньги, чтобы они не пропали? кто сколько за них может дать процентов?… Эти проблемы множатся и множатся, обусловливая в свою очередь другие проблемы. И тогда вы можете практически убедиться о Карме, так как Карма — это не что иное, как обусловленность, причем обусловленность любого рода, которая порождает зависимость.
И естественно, что Иисус, учение Которого ведет к прекращению всякой Кармы, не мог не сказать о деньгах и связанных с ними зависимостях. И, когда вы отдаете деньги туда, где вы их не можете получить обратно в том же денежном виде, вы сознанием к ним уже не привязываетесь…
Так или иначе, независимо как вы поступите с вашими деньгами, основным условием духовного прогресса всегда было и остается не привязываться сознанием к материальному, но, как говорят православные подвижники, «прилепиться сознанием к Богу».
Один из крупнейших Учителей современности — Михаэль Айванхов — не зря уподоблял Господа большому банку, который всегда заплатит вам проценты, если вы вкладываете ваши средства в духовное развитие. Этот банк никогда не разорится, в нем нет инфляции, а девальвация может зависеть лишь от вас самих…
Иисус [сказал: Царствие Отца подобно женщине, которая взяла немного закваски, [положила] это в тесто (и) разделила это в большие хлебы. Кто имеет уши, да слышит!
Все живые существа — это частички Бога (Атмы), которые были отделены Господом от Самого Себя, чтобы те затем снова вернулись к Нему, но обогащенные самопознанием и опытным знанием Материи. Поэтому множество живых существ во вселенной часто уподобляют искрам от костра: качественно они равны костру, но все же — не костер.
Будет также справедлива здесь и другая модель, подобная только что приведенной. Если взять немного жидкой ртути и вылить ее на ладонь, то можно видеть, как ее капельки то сливаются вместе, то снова отделяются. Но если эти капельки вымазать пылью, то слиться они с основной массой ртути уже не могут. И для того, чтобы каждая единичная капелька могла слиться с основным резервуаром ртути, ее сначала надо очистить от загрязнений, или «переплавить» (заметим, кстати, намек на общие принципы или идеи даосской или западной духовной алхимии!).
Но можно, как это делается в апокрифе, уподобить каждую Атму, т. е. Искру Божью, маленькому кусочку закваски. Санскритские Священные Писания — Бхагавата-пурана, Вишну-пурана, Шива-сутра, Бхагавад-Гита и другие — описывают Атму как мельчайшее образование, напоминающее яркую точку света, проецирующуюся в область середины грудной клетки (не путайте с Анахата-чакрой как органом лишь Эфирного и Астрального тела!). Хотя все эти источники различаются в деталях — одни говорят, что Атма меньше диаметра волоса, другие сравнивают ее с ногтем… — ясно, что эти уподобления суть модели, проекции на разных уровнях или «срезах» единой Реальности.
В большом слоне и в маленькой мышке, в ките и в муравье — в каждом горит Атма, или Искра Божья, различающаяся по степени своей дифференцированности и по структуре связанного с ней аурического кокона. Апокрифические «хлебы» — это Плотное тело и вообще низшая материальность четырех наиболее грубых планов, Атма — это апокрифическая «закваска», т. е. частичка Самого Господа, ядро Монады каждого живого существа.
В каноническом Новом Завете слово «закваска» иногда употребляется и в ином, отрицательном значении: «Иисус сказал им: смотрите, берегитесь закваски фарисейской и саддукейской.» (Мф 16:6) и дальше — читаем «Тогда они поняли, что Он говорил им беречься не закваски хлебной, но учения фарисейского и саддукейского» (Мф 16:12).
Иначе говоря, слово «закваска» может быть синонимом «семян» или «проростков» — Божественных качеств или, наоборот, сатанинских (вспомним про упоминавшееся выше «семя Эйцехоре»). Семеричный человек находится как бы посредине, и он может сознательно взращивать как Божественные качества, или наращивать свойства Атмы, или наоборот, идти по пути демонизации, т. е. все более и более абсолютизировать низшее-«я». Фарисейский же самообман — это тоже дурные проростки показного благочестия, возрастающей иллюзии и гордыни.
Иисус сказал: Царствие [Отца] подобно женщине, которая несет сосуд, полный муки, (и) идет удаляющейся дорогой. Ручка сосуда разбилась, мука рассыпалась позади нее на дороге. Она не знала (об этом), она не поняла, (как) действовать. Когда она достигла своего дома, она поставила сосуд на землю (и) нашла его пустым.
Этот стих — также один из самых сложных в апокрифе. Но, как обычно, ответы на столь непростую притчу можно найти в ней самой. Спросим, почему сосуд и почему у него разбилась именно ручка, а не отвалилось дно или не отбилось горлышко.
Образ сосуда, как и раньше, символизирует человеческую телесную форму. Ручка сосуда — это та его часть, которая отвечает за связь содержимого сосуда с внешним миром. Далее, мы видим внешнее отсутствие логики — как можно не знать, что ручка сосуда разбилась, когда несешь сосуд? А точнее, при каких условиях можно не знать, что ручка у сосуда — самая важная для переноски его компонента — разбилась?