Более того, поскольку Искра Божия есть в каждом человеке и в каждом живом существе, то познание этого есть познание Духа, проявившего Себя в каждом из малых мира сего.
В индийской Иша-упанишаде (см. стих 7) сказано по этому поводу следующее:
«Тот, кто всегда видит живые существа как духовные искры, качественно равные Господу, воспринимает все так, как оно есть (на самом деле)…»
Это и есть сознание без иллюзий, проявление чистого сознания, проблеск Духа в этом мире Материи.
Отмечу также, что данное мое разъяснение в другом апокрифе — Евангелии от Филиппа (стих 44) выражено еще более кратко:
«Невозможно, чтобы некто видел что-либо из вечного, если он не станет подобным этому».
6.Ученики его спросили его; они сказали ему: Хочешь ли ты, чтобы мы постились, и как нам молиться, давать милостыню и воздерживаться в пище?
Иисус сказал: Не лгите, и то, что вы ненавидите, не делайте этого. Ибо все открыто перед небом. Ибо нет ничего тайного, что не будет явным, и нет ничего сокровенного, что осталось бы нераскрытым.
Казалось бы, стих этот утверждает сравнительно большую значимость этических норм над религиозной обрядностью. По крайней мере, рериховцы здесь могут торжествовать, ибо значимость религии этим стихом сокрушается? — но нет, это не так!
Иисус не отвергает здесь ни поста, ни молитвы, ни милостыни; Он просто подчеркивает приоритет внутреннего богопочитания, над внешним соблюдением религиозных приличий.
Не внешнее отвергается, но внутреннее утверждается главным в данном апокрифическом стихе. И повторение вновь фразы о том, что все тайное становится явным, еще раз лишь подчеркивает тот факт, что Господь всегда способен увидеть внешнее притворство и лицемерие отдельных боголюбцев-по-наружности.
То же самое подтверждается и в признаваемом Церковью, т. е. каноническом 1-м послании святого апостола Иоанна: «Кто говорит: <я люблю Бога>, а брата своего ненавидит, тот лжец: ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит? И мы имеем от Него такую заповедь, чтобы любящий Бога любил и брата своего» (1 Ин 4:20–21).
Каноническое Евангелие от Матфея дополняет этот апокрифический стих следующим образом:
«Также, когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры, ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою. А ты, когда постишься, помажь голову твою и умой лице твое, чтобы явиться постящимся не пред людьми, но пред Отцом твоим, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно» (Мф 6:16–18).
Отсюда, кстати, можно предположить, что Евангелие от Матфея и апокрифическое Евангелие от Фомы писались независимо и в разное время.
7.Иисус сказал: Блажен тот лев, которого съест человек, и лев станет человеком. И проклят тот человек, которого съест лев, и лев станет человеком.
Смысл этого стиха может быть понятен лишь тем, кто знает символику индийских религиозных картинок: полубогиня Шри Дурга, разъезжающая на тигре, другие полубоги верхом на льве или тигре… Что это означает? — то, что высшее-«Я» победило низшее-«я», взяло полный контроль над всеми чувствами, желаниями и мыслями!
Запрет на изображение людей и животных, подразумевавшийся многими древними религиями, подчеркивает здесь факты обучения Иисуса в Индии (до примерно тридцатилетнего Его возраста) и наличие тайных Его поучений некоторым из учеников.
Образ съеденного человеком льва — символ поглощения всех животных и инстинктов импульсов низшего-«я» со стороны высшего-«Я». И, наоборот, образ человека (т. е. истинной богоподобной духовной Сущности), которого съел лев — это образ победы плотской части человеческого естества над его духовной составляющей.
Почему повторяется одна и та же фраза — «и лев станет человеком»? Потому, что внешняя человекообразность сохраняется. Но в одном случае мы имеем совершенного йогина или святого подвижника, а во втором — наблюдаем столь частый вариант обывателя, жаждущего «хлеба и зрелищ».
Одна и та же внешняя форма может быть, как мы видим в современном человечестве, наполнена богоподобным и звероподобным содержанием. Этот стих, таким образом, еще раз подчеркивает, что Форма — это всего лишь сосуд, содержащий Жизнь, и от того, какова земная жизнь, зависит это содержание человеческой формы.
8.И он сказал: Человек подобен мудрому рыбаку, который бросил свою сеть в море. Он вытащил ее из моря, полную малых рыб; среди них этот мудрый рыбак нашел большую (и) хорошую рыбу. Он выбросил всех малых рыб в море, он без труда выбрал большую рыбу. Тот, кто имеет уши слышать, да слышит!