Выбрать главу

Если внутренняя температура — температура тела — повысится хотя бы на один градус, то человек заболевает, и мирские люди чаще всего оказываются полностью беззащитными перед огромным множеством разнообразных болезней…

Может ли душа быть счастлива при такой телесной обусловленности? — Конечно, нет! Обусловленность рождает страдание, и вы сами можете сотни раз убедиться, что любая форма зависимости, привыкания всегда рождает страдание. Это — вторая благородная истина в буддизме.

Третья же благородная истина состоит в том, что можно превозмочь, превзойти материальные зависимости, погрузившись в жизнь Духа, в Нирвану. Увы, сколько вульгарных толкователей и переводчиков восточных текстов передают Нирвану как некий застой, бездеятельность, угасание жизни! Да, Нирвана действительно означает, в одном из своих буквальных смыслов, «угасание», «затухание», «прекращение». Но эта «нирваничность», на самом деле, есть одновременно и «шуньятность» (духовность), и вместе с тем, применительно к земной жизни, — угасание страстей, затухание плотских желаний, прекращение животных природных зависимостей и как итог всего этого — прекращение многократных перевоплощений в Колесе Сансары (цикличности «рождение-смерть-новое рождение…»).

Люди, полностью отождествляющие себя с материальным миром и чувственными наслаждениями приходят в ужас только при одной мысли, что эта материалистическая жизнь может окончиться досрочно. Поэтому буддизм и Йогу объявили антиобщественными учениями, антигуманными и т. п. «Если все уйдут в монастырь, то что будет?» — вопрошают они. Но этот вопрос неправилен в самой своей основе: все не уйдут, все не смогут — это нормальная логика разного духовного уровня и различных скоростей духовного роста Монад.

Но, как гласит четвертая истина — эта последняя из четырех благородных истин буддизма — существует метод достичь Нирваны (Царствия Небесного). И потому Иисус говорил:

«Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня.» (Ин 14:6).

Последняя часть цитаты чаще всего используется для утверждения христианства как единственной истинной религии. На самом деле она означает простое и понятное эзотерическое правило: никто не может достичь конечного Освобождения и достичь запредельного Верховного Господа, минуя планетарную Иерархию и вне Планетарного Логоса.

Праведники могут достичь высших райских миров но, оставаясь в пределах ограничений материальной вселенной, они остаются поверженными Закону Перевоплощений, хотя этот закон и имеет иные формы проявлений в Тонких мирах. Об этом неоднократно свидетельствуется в Бхагавад-Гите и Пуранах.

Но так или иначе, поскольку мы все живем в ауре Планетарного Логоса, миновать Его на пути восхождения в лестнице миров никто не может. И этот принцип подтверждается в следующих изречениях Иисуса:

«Верующий в Сына имеет жизнь вечную, а не верующий в Сына не увидит жизни, но гнев Божий пребывает на нем» (Ин 3:36).

«Кто не чтит Сына, тот не чтит и Отца, пославшего Его» (Ин 5:23).

То есть, это означает: кто не почитает Иисуса как проявления Бога, тот не почитает и Самого Бога, и потому путь ему ко Спасению закрыт. И мы знаем, что Иисус почитается почти во всех религиях, кроме некоторых ортодоксов иудаизма и фанатиков-мусульман. Но и что касается последнего, есть направления и в самом иудаизме, почитающие Иисуса… Даже в исламе Иисус признается как светлейший Пророк! Слава Ему, Спасителю!

92.

Иисус сказал: Ангелы приходят к вам и пророки, и они дадут вам то, что ваше, и вы также дайте им то, что в ваших руках, (и) скажите себе: В какой день они приходят (и) берут то, что принадлежит им?

Этот стих важен хотя бы тем, что в нем есть свидетельство Самого Иисуса о постоянной помощи человечеству со стороны ангелов и других существ Светлой направленности. Но что означает «дать ангелам и пророкам то, что в руках»? Что может им принадлежать?

Для того, чтобы ответить на эти вопросы, необходимо обратиться к Ветхому Завету и санскритским первоисточникам. Прежде всего, напомню: свидетельства о духовной Иерархии встречаются почти во всех религиях, включая Книгу Бытия: